第1个回答 2006-03-13
：“孔，你的孩子呢？。”
子曰：“在身边。”
：“孟，你的孩子呢？”
子曰：“在头上。”
第2个回答 2006-03-15
翻译：孔子说：“由！教给你对待知与不知的态度吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这就是聪明智慧。”
尧曰：“咨①！尔舜！天之历数②在尔躬，允执其中③。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。
曰：“予小子履(4)，敢用玄牡⑤，敢昭告于皇皇后帝(6)：有罪不敢赦。帝臣(7)不蔽，简(8)在帝心。朕(9)躬有罪，无以万方；万方有罪 罪在朕躬。”
周有大赉(10)，善人是富。“虽有周亲(11)，不如仁人。百姓有过， 在予一人。”
谨权量(12)，审法度(13)，修废官(14)，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民，食，丧，祭。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则悦。
【注释】
①咨：感叹词。②历数：列次。这里指帝工相继的次第。之所以说“无之历数”，是说这种帝玉传承的次第是由上天决定的。③允执其中： 允，信，忠实；执，执守，坚持；中，无过无不及，恰到好处，即中庸。 (4)予小子履：履，商汤的名字。予小子是商汤的自称之词。⑤玄牡：黑 色的公牛。殷朝尚白色，这里商汤说自己用黑色公牛，是还未改变夏朝的礼 仪。(6)皇皇后帝：皇皇，光明而伟大；后帝，即上天。(7)帝臣：天 帝之臣，商汤自称。(8)简：阅，这里是明白的意思。(9)朕(zhen)： 我。古人自称之词，自秦始皇以后才专用力皇帝自称。(10)赉(lai)：赏赐。 这里指封赏诸侯。(11)周亲：至亲。(12)权量：权，秤，重量量具。量， 容量量具，如斗、斛等。(13)法度：长度。(14)废官：废缺的职官。
【译文】
尧帝让位给舜帝时说：“哦！舜呀！依次登位的天命已经降临 在你身上了，你要忠实地坚持中庸。如果搞得天下穷困，你这天赐的禄位也就永远没有了。”舜帝也用这番话告诫大禹登位。
商汤说：“我这个后辈小子履，谨用黑色的公牛来祭祀，谨明 告光明而伟大的天帝：有罪的人我不敢擅自赦免，我自己的罪过也不敢掩盖，因为您的心里早已是明明白白的。如果我自身有罪，不要牵连天下万方；天下万方有罪，罪过都归在我一人身上。”
周朝大封诸侯，使善人都富起来。周武王说：“虽然有至亲， 不如有仁人。百姓有什么过错，责任都在我一人。” 谨慎地审定度量衡，恢复废缺的官职，政令便四方通行了。复 兴灭亡的国家，接续断绝的世系，举用隐逸的贤人，天下的老百 姓便真心实意归服了。
应该重视的是：人民，粮食，丧事，祭祀。
宽厚就会得到大众拥护，诚信就会得到百姓信任，勤敏就会取得功绩，公平就会使人高兴。
【读解】
这是整部《论语》中最独特的一章，不是记录孔子及其弟的言行，而是尧帝禅让帝位时告诫舜帝的话，商汤王讨伐夏桀时向上天祷告的话，周武王胜利后分封诸侯的话，等等。而且前后文字不相连贯，一般认为有所脱落。编《论语》的人把这一章放在这里是什么意思呢？一般认为带有全书总结的性质，主要说明孔子“祖述尧舜，宪章文武”（《中庸》）的意思，说明孔子的思想都是才良源于尧舜文武这些古圣贤的。
尽管如此，这一章仍有值得我们细细品味的东西。
在尧帝告诫舜帝的话中，有“允执其中”的话。所谓允执其 中，也就是忠实地坚持中庸之道。《尚书·大禹谟》有著名的几句 话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”允执厥中就 是允执其中。这几句话说明了为什么要允执其中的道理：因为 “人心惟危”，人的思想、欲望是非常危险的，而调整人的思想，中和人的欲望的“道心“又是非常微妙的。所以，要用“道心”去调节“人心”，就得“惟精惟一，允执其中。”精心一意地，忠实地坚持中庸，坚守公平，做到不偏不倚，无过无不及，恰到好处只有这样，才能保证人心不作乱，天下享太平。否则，就会出现 尧帝所指出的那种情况：“四海困穷，天禄永终。”天下一片混乱。 民不聊生，即便是天赐的禄位也是保不住的。正是从古圣贤的这种思想出发，孔子才一再强调“中庸其至矣乎！”把中庸之道作为儒学的最高道德加以提倡。
当商汤王向上天祷告时说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪， 罪在朕躬，”周武王分封诸侯时也说：百姓有过，在予一人。“意 思都 是一样：如果物犯了什么错误，那责任在我，与部下或天下 的百姓无关；如果部下或天下的百姓犯了错误，那责任都全在于我，怪我领导得不好，所以，我应该承担领导责任。这可真是高风亮节的政治领导人品德，与后世那些“把一切功劳归于自己把一切错误归于别人”的政治野心家相比，简直不可同日而语。莫说做高级的政治领导人，就是做一个单位的领导、一个部门的主管，也应该有这种勇于承担责任的品质。尤其是在改革探索的时代，犯错误是难免的。领导承担责任，不过是“乌纱帽”不保而已，把错误的责任归咎于中层干部甚至普通群众，那就不仅难保不失官位，而且还肯定会失去人心。其实，丢官事小，失节事大。当领导人的，一定要清醒认识到这一点，拿出古代先贤的勇气来，树立起值得群众尊重、信赖的风范。这样的话，“塞翁失马，焉知非福”，说不定你丢掉了官位却会得到更多更可贵的东西哩。
本章后面三段文字都是说的周代政治，这些做法和思想，在 《论语》的前十九篇其实都已有所体现。所以，实际上也是孔子的 思想、儒家政治的思想。其中说到“兴灭国，继绝世，举逸民”， 这在2O世纪7O年代的批孔运动中也被列为孔子作为“复辟狂”的 一条罪证，当然是属于牵强附会，“欲加之罪，何患无词”的了。 这也是有必要在今天力。以澄清的问题罢。
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也，不知 言，无以知人也。”
【译文】
孔子说：“不知道命运，就不能够做君子；不懂得礼，就不能 够立身；不识别言语，就不能够识别人。”
【读解】
这一章是《论语》全篇的总结。孔门的学说最后落脚到命、礼、 言三个支点上，说到底，还是立身处世的学说。
关于“命”的问题，在《为政》篇里，孔子自述“五十而知 天命”。在《季氏》篇里，孔子说“君子有三畏”，其中第一畏便 是“畏天命”，而“小人不知天命而不畏也。”孔子所说的命，按 照我们的理解，既指宇宙的自然规律，也指社会的发展，历史的变迁规律，最后，还包括个人由于所处环境和时代趋势而造成的命运、归宿。所以他说“不知命，无以为君子也。”如果你不知道这些，没有自知之明，你怎么可以把握住自己呢？话说回来，孔子自己不也是“五十而知天命”，到了半百之年，人生都走过了大年历程才知道自己的归宿的吗？又何况我们这些人呢？
关于“礼”的问题，在《泰伯》篇里孔子已强调过“立于 礼”。在《季氏》篇里教儿子孔鲤时又说过“不学礼，无以立。”所 以，其观点是一脉相承的，都是认为个人立身处世离不开礼。这 里的礼，正如我们在前面已经说过的那样，不是指什么具体的礼 仪、礼节，甚至也不仅仅是指礼制，而是包括所有这几方面在内 的传统礼义，相当于我们今天所说“传统文化”的概念。既然如 此，一个人不懂得礼，怎么可能在这世界上立身呢？更不用说做 一番事业和成就来了。
最后说到“言”的问题。这方面的论述，在《论语》里更是 不少。比较典型的如《学而》篇说：“巧言令色，鲜矣仁。”《公冶 长》篇说：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言 而观其行。”这些都是说的一个人的言语和实际品德的关系问题。 所谓“万丈深潭终有底，只有人心不可测。”所以，语言与内在品 德，语言与实际行动的问题一直苦恼着孔子及其弟子。好在，“语 言是思想的直接现实。”识别一个人的言语，多少还是可以识别一 个人的。正如孟子继承孔子“知言”的学说而力。以研究所说：“偏颇的言语，你能够知道它片面在哪里；夸张的言语，你能够知道它过分在哪里；诡辩的言语，你能够知道它荒谬在哪里；躲闪的 言语，你能够知道它理层在哪里。”（《孟子·公孙丑上》）这就算 知道一个人的言语了。反过来，“听话听声，锣鼓听音。”如果你 不能识别一个人的言语，那么，你就很可能不能够真正认识这个 人，而很可能被他所蛊惑，所蒙骗。这就是孔子再次强调“不知言，无以知人也”的道理所在。
总而言之，命、礼、言三知为《论语》画上了句号，但却并没有在我们每个人的人生实践中画上句号。知命、知礼、知言，我们到底又知道多少呢？所谓“半部《论语》治天下。”一部《论语》读完，莫说治天下，就是治我们自身，又有多少体悟多少长进呢？这些都是留待读者来回答的问题了。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶①，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？ 择劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无 小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨 然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰： “不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期②谓之贼；犹之与 人也，出纳③之吝谓之有司④。”
【注释】
①屏：屏除，除去。 ②慢令致朝：慢令，命令松懈；致期，限期紧 迫。③出纳：出和纳（入）本是两个意义相反的同，这里偏指出，而没 有入的意思。④有司：古代管事者的称呼，职务卑微，自当拘谨，这里用来代指小气。
【译文】
子张向孔子问道：“怎样做就可以从政了呢？”孔子说：“尊崇五美，屏除四恶，就可以从政了。”于张问：“什么叫五美？”孔子说：“君子给人以恩惠自己却不需什么耗费；役使老百姓，老百姓却没有怨恨；有欲望却不贪心；泰然自若却不骄傲；威严却不凶猛。”子张又问：“什么叫给人以恩惠自己却不需什么耗费？”孔子说：“借人民能够得利的事情而使他们得利，这不就是给人以恩惠自己却不需什么耗费吗？选择可以役使老百姓的时候去役使，谁会怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么贪心呢？君子无论人多人少，事大事小，从不敢怠慢，这不就是泰然自若却不骄傲吗？君 子衣冠整齐，日不邪视，庄重地让人望而生畏，这不就是威严却不凶猛吗？”子张又问：“什么叫四恶？孔子说：“不加以教育而加 以杀戮叫做虐；不加申诚而督查成绩叫做暴；政令松懈而限期紧迫叫做贼；用给人东西作比，出手吝啬叫做小气。”
【读解】
尊五美，除四恶。
不仅对于从政，就是对于平常做人也是有好处的。
所谓“身在公门好修行。”这其实就蕴含了“惠而不费”的意 思在内。政府的一项好政策出台，取之于民，用之于民，而不需要耗费政府的财力和物力，这样的事情的确是有的。比如说“为市民办实事”的问题，很多实事，其实就在于当政者想不想得到，而不在于需要什么耗费的问题。这种“惠而不费”，在个人生活中也是有的，所谓“助人为乐”，其实，严格意义上的助人为乐就是一个“惠而不费”的问题。帮帮朋友的忙，替人带带东西，捎捎信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而于己无损的事情，不是“惠而不费”又是什么呢？真要惠而“有”费，把自己的工资送人家，别人还不见得会接受呢。所以，应该大力提倡的不是“惠而不费”的风尚。无论在不在“公门”，这种风尚都是可以身体力行的。
“劳而不怨”其实就是我们平常说的任劳任怨。任劳容易任怨 难，这是大家都有的经验。所以，做一个领导人能让人任劳任怨是很不简单的。尤其是做一个基层领导，能使手下人都高高兴兴地工作，任劳任怨，那可真得要有两下子。当然，做高级领导人而能够让全国人民都任劳任怨，那就更是难上加难了。
如果说“惠而不费”、“劳而不怨”都还侧重于领导水平的方 面，那么，“欲而不贪’、“泰而不骄”、“威而不猛”却涉及到领导者个人修养和素质了。“欲而不贪”是说要有欲望但不要贪婪。以我们这个时代而论，“君于爱财，取之有道。”该拿的钱还是要拿的，但不能贪污受贿，利用职权谋私利。“泰而不骄”是说既要保持不忧不惧的心态，心平气和，遇事泰然自若，又不要矜己傲 物，装模做样，色厉内荏，给人以盛气凌人的感觉。至于“威而 不猛”，则是说一个人既要有威严，要让人畏服，但又不能给人以 凶猛可怕的印象。有了这种印象，人家一看见你就躲得远远的，你 还怎么去领导他呢？
五美有了，领导者的形象也就树立起来了。相应地，还要去掉一些坏毛病，这就是“四恶”的问题了。
一恶“不教而杀”。所谓“杀”，照我们的理解，倒不一定真 要动刀子，判死刑，而是说处罚惩戒。对于部下也好，对于民众也好，不加以教育引导而只知一味惩处，那这领导是绝对做不长 的了。莫说做领导，就是做家长，“不教而杀”，或者说不教而惩 罚，那也是要父子反目成为伙人的。所以，这是一个领导者应绝对屏除的毛病。
二恶“不戒视成”。事先不告诫，不指导而只管要部下做出点 绩来给你看，这是一个粗暴的领导者形象。人家不给你完成成又能把他怎么样呢？
三恶“慢令致期”。领导者自己要求不严格，却又要求人家如 期完成任务，这是贼害人家，不是一个好干部应有的作风。
四恶“出纳之吝”。做领导人一定要大人大量，有魄力，如 断，切忌像个小管家小管帐一样，小气吝啬，成不了大事。
五美有了，四恶除了，从政做官也就游刃有余，进退自如了。
儒学的政治学的确是实用的政治学，仅从本章，我们也可见一斑了。
第3个回答 2006-03-17
箴言名句
学而时习之
孔子名言。语出《论语·学而》：“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎？’”王肃注：“诵习以时，学无废业，所以为悦。”王释“学”与“习”为一义，似专指诵读。但孔子教人学“六艺”，包括礼、乐、射、御、书、数，“诵习”仅是“一端”（见刘宝楠《论语正义》）。皇侃疏“时习”说：“凡学有三时。”一指年岁，二指季节，三指晨夕。近人蒋伯潜认为“学是知新，习是温故”（《十三经概论》）。
敏于事而慎于言
孔子名言。语出《论语·学而》：“子曰：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。’”又《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。义相同。意为做事勤奋敏捷，说话却谨慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。”（《论语集注》）又释：“事难行，故要敏；言易出，故要谨。”（《朱子语类》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韩诗外传》、《说苑·杂言》等篇都有孔子语子路“慎言不哗”的记载。
学而不思则罔，思而不学则殆
孔子名言。语出《论语·为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”“罔”，迷惘。郑玄注：罔，犹罔罔无知貌。“殆”有两义：一为危殆，疑不能定。一为疲殆，精神疲怠无所得。当从前解。此句可与“温故而知新”章合参。近人杨树达注：“温故而不能知新者，学而不思也，不温故而欲知新者，思而不学也。”（《论语疏证》）孔子首倡学思并重，对孔门弟子有很深影响。如子夏言博学近思，《中庸》言博学慎思，都认为学思不可偏废。
人而无信不知其可也
孔子名言。语出《论语·为政》“子曰：‘人而无信，不知其可也。’”郑玄注：“不知可者，言不可行也”。孔安国注：“言人而不信，其余终无可”。朱熹说：“人面无真实诚心，则所言皆妄。”（《朱子语类》卷二四）近人蒋伯潜区分信有二义：“说话必须真实；说了话必须能践言。”（《语译广解》）孔子及后儒极重信，“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》）是孔门的处世原则。
讷于言而敏于行
孔子名言。语出《论语·里仁》：“子曰：‘君子欲讷于言而敏于行’”。包咸注：“讷，迟钝也。言欲迟而行欲疾。”朱熹引谢良佐注曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。”《论语》中尚有许多同义之句：“慎言其余，则寡悔”（《为政》）、“古者言之不出，耻躬之不逮也”（《里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《宪问》）等，均可反映孔子一以贯之之重行慎言思想。参见“敏于事而慎于言”。
德不孤，必有邻
孔子名言。语出《论语·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有邻。’”
听其言而观其行
孔子名言。语出《论语·公冶长》：“宰予昼夜。子曰：‘朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。于予与何诛？’子曰：‘始吾予人也，听其言而信其行。’”《说苑·尊贤》记孔子言曰：“夫取人之术也，观其言而察其行也……是故先观其言而揆其行。”《大戴礼记·五帝德》：“子曰：‘吾欲以语言取人，于予邪改之。’”也即此章义。朱熹引胡氏注曰：孔子语听言观行，“特因此立教以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。”（《论语集注》）
敏而好学，不耻下问
孔子名言。语出《论语·公冶长》：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也？’子曰：‘敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。’”孔文子，卫大夫。“文”是他的谥。朱熹注：“凡人性敏多学不好学，位高者多耻下问。故谥法有以‘勤学好问’为文者，盖亦人所难也。”（《论语集注》）又说：“古人谥法甚宽”，“孔文子固是不好，只此节此一惠，则敏学下问，亦是它好处”足见孔子“宽肠大度，所以责人也宽”（《朱子语类》卷二九）。
文质彬彬，然后君子
孔子名言。语出《论语·雍也》：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子’。”按字义，文，文采；质，质朴；彬彬，杂半之貌。南宋朱熹《论语集注》：“言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣”。清刘宝楠《论语正义》：“礼，有质有文。质者，本也。礼无本不立，无文不行，能立能行，斯谓之中。”孔子此言“文”，指合乎礼的外在表现；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君子”。文与质的关系，亦即礼与仁的关系。于此一则体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一则反映了其一以贯之的中庸思想：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质；当不偏不倚，执两用中，而做到过点且属不易。“子曰：‘虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文；文质得中，岂易言哉？”（《礼记·表记》）
敬鬼神而远之
孔子名言。语出《论语·雍也》：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣’”。朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”（《论语集注》）清刘宝楠则释此句为：“谓以礼敬事鬼神也”（《论语正义》）。《礼记·表记》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼；周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”结合上述孔子告樊迟语，可看出孔子持与夏人商人不同的鬼神观，并教樊迟从周道。孔子在承认有鬼神的前提下，又提出对鬼神既不轻慢亦不要予以亲近，这与其在日常生活、社会活动中强调先人事，后鬼神（《论语·先进》：“季路问事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’”）的态度相一致。
已欲立而立人，已欲达而达人
孔子名言。语出《论语·雍也》，孔子答子贡问仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”朱熹《论语集注》：“以己及人，仁者之心也，于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。”清阮元《研经室集》：“为之不厌，己立己达也；诲人不倦，立人达人也。立者，如‘三十而立’之立；达者，如‘在邦必达，在家必达’之达。”此句犹言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也应使他人事事行得通。是以体现孔子所倡导的“恕”之道，亦即关于“仁”的实践途径与方法。以己所欲譬诸他人而成全之，系“恕”之高标准，即从积极意义上实践“仁”其低标准则是推己所厌及他人而不恶加，即从消极意义上实践“仁”（见《论语·颜渊》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承认他人之价值，关心他人之生存与发展，从又一侧面反映孔子思想的人道主义特征。
述而不作，信而好古
孔子名言。语出《论语·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭’。”《汉书·儒林传》：孔子“究观古今之篇籍”叙《书》、称《乐》、论《诗》、因鲁《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古’”。朱熹《论语集注》：“孔子删《诗》、《书》、定礼、乐、赞《周易》、修《春秋》，皆传先王之旧，而未尝有所作也”。其句意谓传述旧章而不创作，对古代文化既服膺又喜好。“不作”与“好古”，系孔子对终其一生之教学与学术研究生涯的概括，同时亦体现出其整理历史文化遗产的原则及其对上古文化的基本态度。所谓“不作”，朱熹认为孔子“其事虽述，而功则倍于作矣”（同上）。然后世学者认为实际上孔子有述亦有作。
默而识之，学而不厌，诲人不倦
孔子名言。语出《论语·述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”。又见《孟子·公孙丑上》：“孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也’”；《吕氏春秋》亦记载：“孔子曰：‘吾何足以称哉！勿已者，则好学而不厌，好教而不倦’”。其句意谓：默默将所见所闻记于心间，发愤学习从不满足，教导学生不知疲倦。南宋朱熹《论语集注》：“三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞”。近人钱穆认为“或以本章为谦辞，实非也。”（《论语新解》）孔子于此所举三事：其一，重在言识（记忆），不在言默，所谓“多闻，质而守之”（《礼记·缁衣》），“多闻择其善者而从之，多见而识之”（《论语·述而》），其二、三，则表达了孔子于求知学问的勤勉不怠和教授弟子的一腔热忱，同时也是孔子从认识和方法对“学”与“教（教诲）”的合理总结。
不义而富且贵，于我如浮云
孔子名言。语出《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富贵，于我如浮云’”。汉郑玄注：“富贵而不以义者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《论语集注》：“其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也”。意谓：以不义手段占有的财富与官位，对于我如同天际的浮云。又见《论语》同篇：“子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好’”；《论语·里仁》：“子曰：‘富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也’”。孔子于此重申其看待和求取富贵的具体原则，即须合于“义”与“仁道”，违此而获，则被视如过眼烟云之不足取。同时亦表明其于清贫生涯甘之如饴、安贫乐道的生活态度与襟怀。
发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至
孔子名言。语出《论语·述而》：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰‘女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”。汉郑玄《论语注》：言此才，勉人于学也。南宋朱熹《论语集注》：“未得，则发愤而忘食；已得则乐之而忘忧；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年数之不足。但自言其好学之笃耳”。近人康有为《论语注》：“忘食，则不知贫贱；忘忧，则不知苦戚；忘老，则不知死生；非至人安能至此”。其句意谓：发奋用功连吃饭也不记得（学有所获），便高兴得忘了忧虑，连入老境也未觉察。此实乃夫子自道，自勉之辞。《礼记·表记》：“子曰：‘《诗》之好仁如此。乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。俯焉，日有孳孳，毙而后已’”。其一生好学不倦，倡导积极有为，对所创立学说的实现孜孜以求，“半途而废，吾弗能已矣”（《礼记·中庸》），是以展示了孔子自强不息，终老不疲与明达乐观的人生态度。
三人行必有我师焉
孔子名言。语出《论语·述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。’”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一恶，则我从其善，则我从其善而改其恶焉。是二人者，皆我师也。”（《论语集注》）刘宝楠引旧说，又提出两解：一谓“我并彼为三人，若彼二人以我为善，我则从之；二人以我为不善，我则改之。是彼二人，皆为吾师。书洪范云：三人占，则从二人之言。此之谓也。”一谓“三人行，本无贤愚。其有善有不善者，皆随事所见，择而从之改之。非谓一人善，一人不善也。既从其善，即是我师。”
君子坦荡荡，小人长戚戚
孔子名言。语出《论语·述而》。《说文》：“坦，安也。”荡荡，广远之称。戚戚，时时忧虑之称。君子通晓事理，故待人接物处世犹如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常为物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，荡然无私。小人驰兢于荣利，耿介于得失，故长为悉府也。”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”（见《论语集注》）《荀子·子道》篇言君子有终身之乐，无一日之忧，小人有终身之忧，无一日之乐，与此义同。
岁寒然后知松柏之后雕
孔子名言。语出《论语·子罕》：“子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋谢；松柏，喻栋梁之材。朱熹引谢上蔡注曰：“士穷见节义，世乱识忠臣。”（《论语集注》）荀子则把松柏喻君子：“岁不寒无以知松柏；事不难无以见君子无日不在是。”（《荀子·大略》）《庄子·让王》引孔子言曰：“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷；今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德。”
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧
孔子名言。《论语·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”《论语正义》引《申鉴·杂言下》注曰：“君子乐天知命故不忧；审物明辨故不惑；定心致公故不惧。”又《论语·宪问》所记三者次序不同：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”孔子自谦其不具备知、仁、勇三者达德，而自子贡视之，孔子三道尽备，故曰：“夫子自道也。”（《宪问》）
民无信不立
孔子名言。语出《论语·颜渊》：“自古皆有死，民无信不立。”此即孔子对子贡问政之答。民信之与足食足兵为孔子治邦强国之政。然可去兵去食，不可使民无信；民信则为本。此也即与孔子的杀身成仁，孟子的舍身取义有相通这处。后朱熹有曰：“民无食必死，然死者人之所必不免。无信则虽生而无以自立，不若死之为安。故宁死而不失信于民，使民亦宁死不失信于我也”。
百姓足君孰与不足
孔门名言。语出《论语·颜渊》：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”此是孔子弟子有若答鲁哀公所问“年饥，用不足。如之何”时所言。也即是发挥孔子“政在使民富”（《说苑政理》）的儒家思想。孔子认为，民富在于薄税敛“诗云：‘恺悌君子，民之父母’，未见‘其子富而父母贫者也”（同上）。朱熹注为：“民富，则君不至独贫；民贫，则君不能贫。有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者，所宜深念也。”（《论语集注》）《荀子·富国》曰：“下贫则上贫，下富则上富。”“故明主必谨养其和，节其流、开其源，而时斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不忧不足。如是则上下俱富，多无所藏之，是知国计之极也。”
君子成人之美
孔子名言。语出《论语·颜渊》：“子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”朱熹注曰：“成者，诱掖奖劝以成其事也。”《大戴礼·曾子立事》：“君子己善，亦乐人之善也。己能，亦乐人之能也。”与孔子之意相近。
其身正，不令而行
孔子名言。语出《论语·子路》：“子曰：其身正，不令而行，虽令不从。”儒家一贯认为：为上者，“躬率以正而遇民信也。”“其上不正，遇民不信也。”（《汉书·公孙弘传》）“是故人主之立法，先自为检式仪表，故令行于天下。”（《淮南子·主术》）
见小利则大事不成
孔子名言。语出《论语·子路》：“子夏为莒父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利。欲速则不达；见小利则大事不成。”朱熹《集注》：“见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。《论语正义》引荀子曰：“利谓便国益民也。为政者见有大利，必宜兴行，但不可见小耳”。《大戴礼记·四代》：“好见小利，妨于政。”
不在其位，不谋其政
孔子名言。语出《论语·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不谋其政’。”《宪问》亦有此语。其旨“欲各专一于其职”（刘宝楠《论语正义》）。也是儒家一贯的处世态度。曾子曰：“君子思不出其位。”（《论语·宪问》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均与此文相近。
人无远虑，必有近忧
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：人无远虑，必有近忧。”《论语正义》引解：“虑之不远，其忧即至，故曰近忧。”《荀子·大略》云：“先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事犹成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至而后虑者谓之困，困则祸不可御。”而人宜远虑历为儒家所重。
躬自厚，而薄责于人
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：躬自厚，而薄责于人，则远怨矣。”此即施“仁”于人。西汉董仲舒作了发挥：“以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于外，此之谓也。”（《春秋繁露·仁义法》）《吕氏春秋·举难》又曰：“故君子责人则以仁，自责则以义。责人以仁则易足，易足则得人，自责以义则难为非，难为非则行饰。”朱熹注曰：“责己得厚，故身益修；责人薄，故人易从，所以人不得而怨之。”（《论语集注》）
君子求诸己，小人求诸人
孔子名言。《论语》凡四见，旨同而文小异。《学而》载：“子曰：‘不患人这不己知，患不知人也。’”意为不必担心别人不知我，该担心的是我不知人。《里仁》作：“不患莫己知，求为可知也。”上句意同，下句意为：该担心我有什么可为人知道的。《宪问》作：“不患人之不己知，患其不能也。”《卫灵公》又作：“君子病无能焉，不病人之不已知也。”朱熹注：孔子“于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。”（《论语集注》）王夫之注：“能夺我名而不能夺我志，能困我于境遇而不能困我于天人无愧之中，不患也。”（《四书训义》）
不以言举人，不以人废言
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：不以言举人，不以人废言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言举人也。”王肃注：“不可以无德而废善言。”意谓不因某人之言中听而举荐他，也不因某人有缺失而鄙弃其言。孔子这种稳重、全面的举人之术、听言之法为后世所重。
己所不欲，勿施于人
孔子名言。语出《论语·颜渊》：“仲弓问仁，子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”孔子此即言仁。《卫灵公》：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”此又言恕。孔子常以“恕”释“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子贡所说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”（《公冶长》）以后儒家都强调“己所不欲，勿施于人”以实施“仁政”。
小不忍则乱大谋
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：巧言乱德，小不忍则乱大谋。”朱熹《论语集注》：“小不忍，如妇人之仁、匹夫之勇皆是。”又说：“妇人之仁，不能忍于爱；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能乱大谋。”（《朱子语类》卷四五）近人杨树达又分不忍有三义：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以义割恩”；“吝财不忍弃”（《论语疏证》）。
人能弘道，非道弘人
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意为人能把道廓大，而不能用道来廓大人。王肃注：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。”朱熹注：“人外无道，道外无人。然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”（《论语集注》）董仲舒天人对策中也引此句，言治乱废兴在于己。今人杨伯峻认为与愿意不合。
当仁不让于师
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘当仁不让于师。’”“当仁”有两解：一为面临仁德；一为担当实现仁道之重任。朱熹注：“当仁，以仁为己任也。虽师亦无所逊，言当勇往而必为也。盖仁者，人所自有而自为之，非有争也，何逊之有？”（《论语集注》）“师”字一般训解为“师长”。近人钱穆训为“众人”。
知之为知之，不知为不知
孔子名言。语出《论语·为政》：“子曰：‘由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫之告之。”（《论语集注》）《荀子·子道》所记可为佐证：子路盛服见孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏女矣。”又说：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”
匹夫不可夺志也
孔子名言。语出《论语·子罕》：“子曰：‘三军要夺帅也，匹夫不可夺志也。’”孔安国注：“三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之；匹夫虽微，苟守其志，不可得而夺也。”朱熹引侯氏曰：“三军之勇在人，匹夫之志在己。故帅可夺而志不可夺。如可夺，则亦不足谓志矣。”（《论语集注》）《礼心·缁衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名’。”
道听而途说，德之弃也
孔子名言。语出《论语·阳货》：“子曰：‘道听而途说，德之弃也。’”皇侃疏：“记问之学，不足以为人师。师人必当温故而知新，研精久习，然后乃可为人传说耳。若听之道路，道路乃即为人传说，必多谬妄。所以为有德者所弃也。亦自弃其德也。”近人钱穆说：“道听，听之易，途说，说之易。入子耳，即出于口，纵闻善言，亦不为己有，其德终无可成。”（《论语新解》）《荀子·大略》：“君子疑则不言，未问则不言，道远日益矣。”与孔子反对道听途说之义相近。
道不同，不相为谋
孔子名言。语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘道不同，不相为谋’”。《史记·伯夷传》引此言曰：“道不同不相为谋，亦各从其志也。”《老庄申韩传》曰：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，道不同不相为谋，岂谓是耶？”近人钱穆之释有两说，一为“君子亦有意见行迹之不同，然同于道则可相与谋。惟小人贼道者，有善恶邪正之分，斯难于相谋矣。”一为“道指术业，如射与御，各精其重，不相为谋也。”（《论语新解》）
由：仲由,字子路。
孔子对子路说:“由呀!我教你怎样得到知识吧!知道就是知道了,不知道就是不知道,这才能有真正的知识呀。”
第4个回答 2006-03-13
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
孔子说：“《诗经》三百篇，一句话概括，就是‘思想纯真’。”
子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。”
孔子说：“由（仲由，字子路），教给你正确认识事物的道理（对待知或不知的正确态度）吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧。”
第5个回答 2006-03-18
《论语》是记录孔子言行的书，所有孔子的言论都在上面。《论语》是最好的一部孔子语录。