第1个回答 推荐于2016-09-14
清教主义，起源于英国,在北美殖民地得以实践与发展。其因信称义、天职思想、山颠之城等核心理念,虽然构成宗教行为规范要素,却在很大程度上起到了消解禁锢人们思想与行为的主流教会传统的作用,促进了社会世俗化进程,在早期的美国,推动了个性解放,促成建立现代劳动、职业和财富观,以宗教的理想勾勒出国家未来追求的目标。它们奠定了今日美国主流文化(wasp)价值观念的基础,铸就了美国民族特性。
清教，基督教新教派别之一。16世纪出现于英国。该派要求以加尔文学说为依据改革英国国教会，承认《圣经》为唯一权威，反对国王和主教的专制。主张清除国教会所保留的天主教旧制度，简化仪式，提倡过勤俭清洁的生活，故名。后又分为长老派与独立派。在国内遭受迫害时期曾大量逃亡到北美建立殖民地，大部分清教徒都逃亡到了美国，所以人们说起清教徒，一般指的就是美国的清教徒。 清教徒
清教徒并不是一种严格意义上派别，而是一种态度，一种倾向，一种价值观，它是对信徒群体的一种统称。清教徒是最为虔敬、生活最为圣洁的新教徒，他们认为“人人皆祭司，人人有召唤”。认为每个个体可以直接与上帝交流，反对神甫集团的专横、腐败和繁文缛节、形式主义。他们主张简单、实在、上帝面前人人平等的信徒生活
创始人
——约翰·诺克斯 我们根据哪些方面才能说约翰"诺克斯是“清教主义的创始人”呢？ 第一点，是根据他的独立创新的思想 顾名思义，清教徒都是有独立思想的，他永远不会是个“代表既成体制的人”；他不光是在宗教信仰方面不是属于“国立教会”的，就是在其他方面也是一样。这一点非常重要。有人生下来就是“代表既成体制的人”，不管在哪一方面，他们永远站在当权者那一边，永远属于一些固定了的团体。他们只致力于保存旧有的秩序。但清教徒基于他的本性与精神，永远不会是那个“代表既成体制的人”，这是由于他的独立性与创新精神，也因为他自己研读圣经，渴慕认识真理，就不管别人怎样说。
第二点，约翰·诺克斯有资格称为“清教主义的创始人”，是因为他能把清教主义信仰的导向原则明确地实行出来。 这些原则，首要的是以圣经——神的话，为最高的权威。这是诺克斯坚守的原则，如果没有圣经的根据，他就绝对不去做，也不准许弟兄们去做。第二个原则，是主张教会“改革要延伸到根部与枝条”，这话出自诺克斯之口。换句话说，清教徒并不以仅仅在教义上有改革而感到满足。（诺克斯和他其他清教徒们，与英国的其他带领的人意见相左，也是出于这原因。）很多人都主张改革教义，都是加尔文派的。但差别之处，在于清教徒对改革的彻底要求，不仅要求改革教义，也要把改革贯彻到实践方面，包括对教会本质的整个看法。对清教徒来说，改革不仅是修改，或一点改善，改革是教会的“全新的建造”——不仅是将已存在的修改一下，这个建造是根据新约的教导。 他要把教会恢复到新约圣经里的模式。基于此，他认为必须改革教会的仪式，就是教会崇拜的处理和所有圣礼的施行。他这样说：“向神的敬拜，尤其是圣礼的施行，必须以圣经所指明的为准，不得添加，也不得减少。”又说：“教会没有权柄，可以自行发明一些宗教仪式，再自行加上重要的意味。”他因为说了这样的话而受到了指控。他分辩说：“人不可创立或发明一种讨神喜悦的宗教，他只能持守并遵行从神而来的信仰，不能加以删减或修改。” 他所高举的原则就是这样。但更重要的是，他把原则应用出来。没有所谓理论上或学术性的清教徒。不错，有人对清教派思想感兴趣，但是，除非他们能实行这些思想，否则就是清教主义的叛徒，因为真正清教徒的特色，就是实行。 还有一件事很重要。当时的习惯是在领受圣餐时下跪，这是安立甘派的做法。约翰"诺克斯是第一个教导信徒坐下来领受的。他不但这样教导，他自己也先实行出来；这是把清教主义精神应用出来的表现。 至于洗礼方面，他拒绝为已被逐出教会的人的儿童施洗，也反对平信徒可以私下给人施洗的传统，也拒绝在施洗时手划十架的表号。 有件事很值得留意。诺克斯曾被邀请前往法兰克福，担任在那里逃亡的英国信徒的教会的牧师。在那里，他和惠廷厄姆（William Whittingham），就是那部著名的日内瓦圣经的主要翻译者，一起草拟了一份教会崇拜的仪文，以代替他们所摒弃的公祷书，并公开说出他对公祷书的意见，结果被逐出。之后他前往日内瓦，该仪文成了日内瓦的教会所采用的教制，人称它为“日内瓦典籍”（Geneva Book），直到如今，苏格兰教会正式采用的，就是这本教会仪文的典籍。因此，在日内瓦的英国信徒的教会，可算是第一个真正清教徒信仰的教会。这一个事实，可以作为约翰"诺克斯是英国清教主义的创始人的最有力证据。 他对英格兰的清教徒的影响，在他死后一直持续下去。他在苏格兰所写的《教会改革的历史》（History of the Reformation），不在苏格兰印行，竟然在1578年由在英国的英格兰清教徒印行出版。不单如此，一位做带领的清教徒约翰"菲尔德(John Field)，在印行约翰"诺克斯的一篇文章的时候，在序言中赞扬他是“神所用的尊贵可敬的器皿”，而且介绍该篇文章“印证他敬虔忠心的劳苦，表明他勇往直前的无畏精神”。 在接下来的世纪中，约翰"诺克斯的影响仍处处可见。弥尔顿在他为处死查理一世辩护的文告中，就多次引用约翰"诺克斯的见解作支持。这就是为什么我一直强调，约翰"诺克斯有独特敏锐的眼光，对圣经也有独到的见解，这尤其表现在必要时与掌权者对抗，甚至要把他置于死地的见解上。弥尔顿能领会到这一点，可见约翰"诺克斯实在堪称为清教主义的创始者。1683年，查理二世开始公开承认他信奉罗马天主教，下令在牛津当众将约翰"诺克斯所出版的著作全部付之一炬，并禁令人民读他的作品。那时是1683年，而约翰"诺克斯早已在1572年去世。他的影响至深至大，可见他实在是英格兰，同时也是苏格兰的清教主义的创始人。 移民美洲的早期清教徒对政府和掌权者的看法，和约翰"诺克斯所见的完全一致，正如卡莱尔（Thomas Carlyle）所说的，他也同样可算是美国清教主义的创始者。甚至可以认为，他的思想，可说是1776年成功的美国独立战争的原动力；他是这种争取独立精神的开路先锋。本回答被提问者采纳
第2个回答 2018-12-25
1553年7月，年仅十五岁的爱德华六世因病去逝，查理八世的长女玛丽继承王位，玛丽是位虔诚而狂热的天主教徒，她短暂地复辟了天主教，对圣立甘宗与清教徒进行疯狂的迫害，将二位教父级的人物圣立甘宗创建人克兰默大主教及清教始祖胡珀送上火刑柱，圣立甘宗教徒与清教徒这些互为依存的对手此时作为难兄难弟一起流亡海外。
1558年，玛丽病逝，伊丽莎白一世成为都铎王朝第二位女王，伊丽莎白是一位非常聪明的女王，她一生都在折中，调和，从不轻易发表过激的思想、言论，以中国人的眼光来看，深得中庸三味，她治下的英国作为后中世纪英国的黄金岁月而被广为称颂。她对最为敏感，脆弱而又顽固、强烈的宗教问题上更是如此，她勉力维持各教派的均衡，保证英国国内局势的稳定。伊丽莎白尽量使自己处于信仰的二个极端天主教与清教徒之间，坚持温和的圣立甘宗立场，拉拢二派的温和势力做到让大多数人满意，使局面维持一种平衡，但是对于这二派的极端势力，为了国家稳定她也是无情打压。伊丽莎白即位后迟迟不对宗教问题明确表态，她既不表示支持新教，也不表示拥护天主教。然而，新教徒对她寄予的期望值显然乎比天主教徒要高，伊丽莎白从小受到新教的陶冶，新教徒理所当然把她视为自己人。获悉伊丽莎白继承英国王位后，所有新教徙，无论国内的还是海外的，信奉安立甘宗的还是清教的，都向她欢呼，而伊丽莎白也没有让他们失望，伊丽莎白毕竟是一位新教徒，这种宗教感情虽然被国家利益所冲淡，但是永远无法抹除。
自1559年1月伊丽莎白的第一届国会开幕起，伊丽莎白陆续颁布和实施了一系列宗教法令和文件，史称“伊丽莎白的决定”“伊丽莎白的决定”最主要的内容是两个国家法令—《至尊法》和《信仰划一法》与两个宗教文件一《公祷书》和《三十九条信纲》。
《至尊法》由伊丽莎白的第一届国会通过，它的基本精神与亨利八世《至尊法》相同，但在具体细节上有所差异。该法首先取缔了玛丽镇压新教徒及废除新教改革的法律。它宣布，由亨利八世制定并得到爱德华六世承认的《至尊法》依然有效，只是国王是“圣公会的英格兰教会的世间最高领袖”改为国王是“英格兰教会的世间最高长官”。这一微小的措词变动体现了伊丽莎白的谨填和机敏，较之“最高领袖”，“最高长官”是一种更谦逊和具体的称谓，它表明女王对教会并无过分的野心，她无意干预教会精神方面的事务，只是希望得到亨利八世与爱德华六世曾享有过的对教会的管理权。《信仰划一法》也是由伊丽莎白第一届国会通过的。它规定，全国教堂都应以新制定的《公祷书》作唯一的礼仪标准，任何人如不按照《公祷书》的指示作祈祷，或怂恿他人这么做，或蓄意损坏《公祷书》，将被剥夺教职或公职，情节严重者，将被判处终身监禁。任何人如果礼拜天或其他宗教日不去教堂做礼拜，将被罚款一先令，由巡回法官、治安官及主教具体执行。《至尊法》和《信仰划一法》对于英国历史有着重大意义，打破了玛丽短暂的天主教复辟，再次恢复了圣立甘宗在英国的国教地位，使英国重新回到新教阵营直至今天，英国教会从此彻底割断与天主教的联系，直至1980年教宗访问坎特伯雷，
伊丽莎白不久后颁布了《公祷书》，《公祷书》是正式的祈祷文，是向上帝交流的内容，有着很神圣的地位。伊丽莎白的《公祷书》基本是爱德华六世《第二祈祷书》的翻版，较为明显和重要的改动只有三个：第一，剔除了各种冒犯罗马教皇和主教的词句，如祈求主把人们从“罗马主教的暴虐及他们所有巨大的罪恶中解救出”这个句子。这个改动也是吸取玛丽女王天主教复辟的教训，将教皇斥为敌基督使双方矛盾激化，对于弥合双方教义上的分歧毫无作用，最后只能通过流血冲突来解决，使亲者痛仇者快，这个改动也使天主教在新教英国存在成为可能，虽然环境极为恶劣。第二，删除了由爱德华六世补入的《黑色仪式指示》，吸收了享利八世的《第一祈祷书》中带有浓重天主教色彩的圣礼内容，第三，补充了《礼拜用品指示》，规定，“继续保留和使用于国王爱德华六世统治的第二年经国会批准推行于英国教会的礼拜用品，直到女王陛下下达进一步指示为止……”。《公祷书》完成后，国会还通过一系列有关礼仪的“女王责戒”，强调教士穿传统的天主教法衣、教徒在祈祷时下跪、圣餐中使用未发酵的圣饼以及确定祈祷日使用新的行列仪式、仪式前后用无伴奏齐唱乐和扩大仪式中的祝福祷告。这些“女王责戒”成为圣立甘宗礼仪的重要组成部分，由于有着深厚的天主教色彩一直以来都被清教徒攻击，一直是他们所要改革的内容。
通过《公祷书》后，伊丽莎白又对圣立甘宗信仰的根基重新进行了修订，这个就是《三十九条信纲》。伊丽莎白亲自审阅了《三十九条信纲》修订稿，随后交付国会审议，国会在作了微小更动后，于1571年通过并公布了《三十九条信纲》宣布其为英国国教会信纲，《三十九条信纲》没有被改动过至今仍然作为圣立甘宗的基本教义要求所有信徒宣誓信守。伊丽莎白之所以亲自修改倒不是她对神学有多深的研究，只是因为信纲中的每一字每一句牵动着无数教徒的心，都可能带来忧伤，痛苦，绝望，带来怨恨，怒火，叛乱，甚至引发战争，而作为一个英明的女王自然知道这些敏感所在，所以她对每个遣词造句慎之又慎尽量使大多数人满意，尽量少让怨恨产生。
《公祷书》和《三十九条信纲》的诞生也标志着安立甘宗的最终确立，因为这二份文件从此没有被改动过，时至今日仍被圣立甘宗奉作信仰的极基，已经成为安立甘宗的标志。在1865年制定的《教士签署法令》进一步确认它们的权威，规定了如下宣誓条文：“我某某，严肃宣告，我赞同宗教《三十九条信纲》、《公祷书》和主教、会长、会吏的任命……。
这也充分表明《公祷书》和《三十九条信钢》对于安立甘宗有着不同寻常的意义。第一,传统性，它们在教义、礼仪和制度三方面不同程度地保留有天主教传统。教义上，天主教传统的成份较少，《三十九条信纲》除了尊重旧约伪经外(第6条)，对称义、救赎、三位一体、道成肉身和基督复活等问题的阐述都釆用新教的观点。但是在制度上天主教的主教制被完整地保存了下来，《三十九条信纲》明确规定，教阶由大主教、主教、会长和会吏构成(第36条)。也就是这个成为圣立甘宗与清教徒冲突的焦点，对于主教制清教徒根本无法接受，因为他们认为这种等级制与路德，加尔文新教的上帝之下人人平等严重冲突，是对真正信仰的污辱，亵渎，而且在圣经中也无法找到依据。而且在礼仪领域，最终确立的安立甘宗比爱德华六世时有着更多的天主教因素，这也是许多清教徒不满所在，他们认为这是一种倒退。伊丽莎白的《公祷书》虽然以爱德华六世的《第二祈祷书〉〉为蓝本，但《公祷书》对《第二祈祷书》的改动，恰恰是补充了那些《第二祈祷书》废弃或回避的带有强烈天主教色彩的传统的礼仪内容，如坚持礼仪中穿法衣，下跪领受圣餐、使用蜡烛等礼拜用品等等，与礼拜仪式密切相连的纪念日更能说明这一时期安立甘宗礼仪的传统特色。1561年，伊丽莎白下令，在日历中增补大量圣徒纪念日，这些圣徒纪念日显示了伊丽莎白时代的宗教与传统的联系和对传统的尊重，虽然《三十九条信纲》第22条禁止偶像崇拜和祈求圣徒，但圣徒纪念日的庆祝活动必然会导致出现与这一条文精神相背离的现象。事实上，直到1642年以前，英国大多数教堂都完整地保留着圣徒偶像及宣扬圣徒事迹的雕塑，在礼仪领域，伊丽莎白的宗教措施比爱德华六世时向天主教方向退得更远，这使最终确立的安立甘宗的传统色彩显得更为强烈。而这些都是清教徒强烈反对的，清教徒甚至不承认圣诞节，十字架，他们认为这些都是迷信偶像崇拜，更不用说这些所谓圣徒的节日，圣徒的偶像，雕塑。英国内战中主要由清教徒组成的新模范军大肆破坏教堂中的画像，雕塑而饱受指责，其实是有内在原因的，新模范军信仰坚定平常纪律严明，他们对教堂的破坏不是无目的，而是有明确的宗教原因，他们认为这些画像，雕像都是偶像崇拜必须给予破坏，所以说，伊丽莎白女王的这些倒退也造成了圣立甘宗与清教徒矛盾的激化。
当然你也不得不承认圣立甘宗的包容性与折中性，这些都为后来进一步的宗教宽容打下了基础，也体现了伊丽莎白女王的智慧与英国被使徒教会，修道院的兄弟之爱，自由，平等浸染了一千多年的深厚土壤，这片土地上很少出现极端的事物，很少偏离正道太多而且总能及时地纠正。伊丽莎白时代的安立甘宗保留了许多天主教成份，但也容纳了16世纪新教中所有重要宗派的代表思想，尤其是它的教义，实际上是一种基督教各宗派观点的大杂烩。除了已经论及的天主教观点外，我们可以毫不费力地从《三十九条信纲》中找出路德宗、加尔文宗、茨温利宗以及奥古斯丁的观点。信纲中有关三位一体和道成肉身的内容，绝大部分取自古代大公教会的信经，有些则从路德的《奥古斯堡信纲》和路德宗改革家约翰·布伦茨编纂的《维腾贝格信纲》中摘录。有关预定、选拣及圣经的内容，主要体现了加尔文宗尤其是加尔文宗的温和派主张，有关自由意志、罪恶及恩典的内容，基本上反映了正统的奥古斯丁思想，有关因信称义、信仰与善行、教会及圣礼的内容，则混和了路德、加尔文和茨温利三者的观点。安立甘宗的这种广泛包容的特点，使它成为新教中一个十分特殊的宗派，这一特点使安立甘宗很难把其他宗派的主张斥为异端，只要不提出过分要求，基督教的各宗派都可以在安立甘宗中为自己找到一席之地。安立甘宗便在事实上起着某种有限的宗教宽容的作用。
《三十九条信纲》还有很大一个特点就是用词上含糊、模棱两可，使各个教派都觉得是谈及自己的观点。我们知道即使新教派内对一些问题的看法也冲突很大，把这些不同乃至矛盾的观点和谐地放在一起，就必须对其进行模糊调和处理，于是伊丽莎白女王充满智慧地在《三十九条信纲》表述有争议的教义时使用涵义广泛的用词。如，信纲论圣餐的第28条典型地体现了安立甘宗的调和特点，有关圣餐的本质，传统的天主教持“变体”说，路德宗持“临在”说，加尔文宗持“参与”说，茨温利宗则持“纪念”说。信纲对天主教的“变体”说予以明确否定，认为“圣餐化质说（即饼酒变质〕不但不能取证于圣经，实乃违反圣经的明文，违背圣经的本旨，并且产生许多迷信”。它还避免独尊新教某一教派的观点而调和各种圣餐说，经过修改最后的内容是这样的，“圣餐不仅是基督徒应彼此相受的表记，而且是基督受死赎罪的圣礼，凡合法用心领受的，吃那劈开的饼，便是领受基督的身体，喝那祝谢的酒，便是领受基督的血……，在圣餐中基督的身体仅是属天属灵地给了、取了、吃了。”这段文宇，既反映了加尔文的“参与”说，又反映了路德的“临在”说，同时，还为茨温利的“纪念”说甚至天主教的“变体”说提供了自由发挥的空间。
我这里大量介绍了圣立甘宗的这二个基础性文件，主要是希望通过这些使大家了解圣立甘宗与天主教，清教徒在教义上的区别，这三个教派与苏格兰的长老会是当时英国基督教的四个主要教派，教义之争是造成他们之间错综复杂的关系，矛盾冲突的根本原因。教义与永生，永恒，终极世界联系在一起的，是每个信徒心中永远的伊甸园，迷人的天堂，所以各个教派在每一字，每一句都寸步不让，寸土必争，当无可调和时只有通过战争这种血腥极端的方式解决，这也是英国内战产生的根本原因，这也是人类无可奈何的悲剧。直到各个教派来到北美，在北美这块神奇的土地上，各教派才通过共同的兄弟之爱形成了基督教内部教派间的宗教宽容，共存共荣，互相促进，共同发展，这些我们之后还会详细论述。但是在世界上各主要宗教之间，由于宗教的极端敏感性，也由于这些不同宗教之间的差异远比基督教内部教派间的差异来得大，所以世界范围内，不同宗教之间宗教宽容的路还很长。
对于圣立甘宗，清教，长老会这些新教教派能在英伦三岛迅猛发展，我这里不得不再次提到英国的使徒教会，中世纪修道院的兄弟之爱，自由，平等的传统，正是这些传统与新教质地相同，才可能做到二者无缝结合从而使新教迅猛发展。可以想象，在英国民间到处是使徒们在英国的传说，秩闻，他们朴素，自由，平等的形象已经深入人心，当这些与新教思想接触时，可以轻易得出它们水乳相融的一幕。而十六世纪的英国新教思想家也大肆渲染这种观点，认为英国传统与新教本质上是同一的，新教在英国是返祖归宗，返朴归真，清洗被教皇、教廷沾污的基督教，回归原初的使徒教会，回归他们兄弟之爱，自由，平等的传统。于是在几股力量的共同推动下，新教在英国蓬勃发展，成为英国的主要教派。这些是以主教制为传统的欧洲大陆国家所不具备的，所以新教在欧洲大陆始终无法突破天主教的重围，只能在北欧与德国北部这一狭小的区域内发展。
本文摘自公众号《西方文明的历程》连载的书籍，全书约100万字，分为三大部分，第一部分，总论，英国革命前，第二部分，英国革命，第三部分，美国革命。以散文的笔调，思想的深度，历史的真实描写的了西方文明从纪元时的古罗马英国到美国独立这一千八百年间的历史，全景式，鸟瞰式描写了西方文明在这一千八百年间波澜壮阔的发展历程，描写了这一千八百年间西方文明的风风雨雨，艰难坎坷。本书公众号也叫《西方文明的历程》,公众号有目录，便于查找阅读。公众号搜索即可得出，扫描文章下面的二维码亦可，欢迎大家踊跃关注。