第1个回答 2022-06-23
弗洛姆的研究植根于弗洛伊德的精神分析学说和马克思主义哲学理论。
弗洛姆认为爱是一门艺术，是需要练习和实践的。如同其他艺术一样，在练习前需要清楚理论知识。
取《圣经》亚当、夏娃的形象代表人类最初状态，他们吃了知晓善与恶的智慧之果以后从原始的动物本能解放了自己并变成人，他们看到自己是裸体的，产生了羞耻感。弗洛姆认为他们承认他们分离时，他们仍然是陌生的，因为他们还没有学会爱，没有被爱重新结合的分离意识是羞耻感的来源。他认为人（所有时代和文化中的人）面临着相同的问题：如何克服分离，如何达到和谐，如何超出个人生活并发现一致。而这种分离感促使人们渴望与他人结合、联系。
实现这一目的的方式在于各种迷狂状态，如性欲高潮能产生一种近似于恍惚飘逸的状态，集体的性乱仪式是许多原始宗教仪式的一部分，但这种迷狂之后，人只是在一段时间内可以摆脱分离感导致的痛苦，慢慢地焦虑又会增加。没有爱的性行为除了瞬间快感以外决不能跨越两个人之间的鸿沟，临床表明，把生命献给无节制的性满足的人并不会得到幸福，而常常忍受严重的精神冲击或症状的痛苦。之后又有酗酒和药瘾的选择形式，而这些人因犯罪感和懊悔而感到更加孤独，而促使他们更频繁地求助于这种迷狂。
迷狂结合有三个特点：它们是强烈的，甚至不惜使用暴力；它们产生于包括身心在内的全部人格；它们是暂时的和周期性的。
共生性结合类似母体与胎儿的关系，有其生物学形态。母体和胎儿是两者，又是一体。他们是共生的，互相需要的。共生性结合的被动形式是屈从，临床术语叫受虐狂，这种人使自己成为另一个支配他、管教他的人的一部分附庸，来摆脱孤独和分离感，而那个人像是他的生命和氧气。共生性结合的主动形式是支配，心理学术语是虐待狂，这种人通过控制崇拜他的另一人来摆脱孤独和分离感。
与共生性结合相反的成熟的爱是保持自己的尊严和个性条件下的结合。爱是人的一种主动的能力，是一种突破使人与人分离的那些屏障的能力，是把他人与自己联合起来的能力。爱使人克服孤独和分离感，但爱承认人自身的价值，保持自身的尊严。在爱中，产生了两个人成为一体而仍然保留着个人的尊严和个性的矛盾。
爱是一种行为，一个人能力的实践，只能在自由中实现，而不能作为强迫的结果；爱是一种活动，可以把爱是积极性表述为：爱主要是“给予”，而不是“接受”。随人格发展，买卖型人格是愿意“给予”的，他们以接受为交换条件；非创造性倾向的人感到“给予”是贫乏的，多数这类人拒绝“给予”，但也有部分人认为“给予”是一种美德，他们感到，因为“给予”是痛苦的，才应该“给予”，给予的美德正在于这种接受牺牲的行为。有创造性人格认为“给予”是潜力的最高表现，正是在“给予”行为中，能体会到自己的强大、富有、能干。这种增强了生命力的体验使其倍感快乐。心理学角度认为，担心损失某样东西而焦虑不安的守财奴，不管他拥有多少财产，都是穷困的、贫乏的。谁能自动给予，谁便富有。
爱是对所爱对象的生命和成长的积极关心。爱常常包含的共同基本要素：关心、责任、尊重和了解。心理学的最终归宿是爱。
在人对结合普遍的现实需要之外，出现了更特殊的生物性上的需要：对两性结合的欲望。同性恋者忍受着永无终结之日的分离的痛苦，他们彼此分担着这种痛苦。
这里对弗洛伊德的理论推翻，弗洛伊德认为性本能是为解脱体内痛苦的追求而引起的化学性紧张的结果。性欲的目的是解除这种痛苦的紧张，性的满足在于这种解除的成功。他的理论在当时（1900）前后是正确的，具有挑战性和革命性。
在父母与子女之间的爱中，孩子的精神病产生于母性或父性发展失败，而成熟的人不受外部父母形象的影响，而是在内心建立起父母的形象。自私者不能爱他人，无私者认为“只为他人而活着”他为不看重自己自豪。两者都是需要被治愈的。研究表明，没有任何东西比被一个自爱的母亲爱更有助于让孩子体会到什么是爱、快乐和幸福。
在对上帝的爱中，先讲人类的发展，最开始对动物的图腾崇拜，后对金、银、泥土制成的偶像的崇拜，更后来，人类赋予神以人的形式，对拟人化的神的崇拜。从最开始的母权制阶段到后面父系社会阶段，更后，也就是上帝的宗教阶段。上帝并非开始就是善的，如：上帝把人赶出伊甸园，以免误吃智慧果；上帝决定以洪水毁灭人类的阶段；上帝除了宠诺亚之外再无二人。在上帝与诺亚订了一个契约后，上帝答应决不再毁灭人类而发生改变，他成了各种现象的纷繁复杂性后面的统一原则的象征，成了人类内在精神种子开出的花朵，上帝既不是人也不是物，人们甚至不能赋予上帝任何确定的属性。在有神论体系中，甚至非神学的神秘主义思想中，都假定精神世界的存在，把它当作超越人类，赋予人精神力量和拯救灵魂的诞生而作为努力的意义和合理性。在无神论中，则没有任何存在于人之外或超越人的精神世界。爱、理智、正义的存在是因为人通过整个进化过程发展而形成的能力，人在发展这些能力时，他们才存在，这个观点认为，生命除了人自己赋予它的意义之外没有任何意义，人是完全孤单的，除非互相帮助。
从哲学的逻辑如亚里士多德的立场“同一物不可能同时既属于又不属于同一物”，他的观点相对立的是矛盾逻辑，矛盾逻辑的一般原理老子有言“正言诺反”，庄子有言“是亦一也无穷，非亦一无穷也”，故矛盾公式是：亦此亦彼。道家矛盾思想的典型“道常无为而无不为”，同苏格拉底的思想一样“知不知，上；不知知，病。”，婆罗门哲学探讨了现象的多样性与统一之间的关系，该思想自始就以同时存在对立的双方的矛盾为中心，然而也以现象世界的力和形式的同一为中心，宇宙及人类的最终力量超越了观念领域，也超越了感觉领域，因而“非此非彼”，在严格的非二元论的认知论里“真与非真”并非对立。婆罗门哲学得出的结论：已领悟的对立双方反映的不是事物本质，而是有领悟能力的心灵的本质。思维如欲达到真正的真实就必须超脱自身。
关于爱这门艺术实践，必须有三个因素：专心、耐性、最大关注。想要真正掌握一门艺术，同时人们并不是直接而是间接地学习，在开始学习之前必须学大量其他东西，看起来是一些无关的东西。比如箭术的学徒从做运气练习开始。关于专注的练习这里讲到静坐（很详细，在此不赘述），专心致志意味着此时此刻充实地生活，现在做某事时，不考虑下一步要做的事。对自己不敏感的人是学不会专心的，要注意倾听自己的心声，能体察各种变化，甚至微小的病痛，这种敏感性是人的最佳精神状态。客观的思考本领是理智，理智后面的情感态度是谦卑，要客观，要理智，就只能采取谦恭的态度才可能做到。爱依赖于相对排除自恋，它要求谦恭、客观和理智的发展。我们与世界的关系中生长和发展一种创造性倾向的能力—信仰。正确的信仰根植于一个人的思想和情感体验之中，并非对某事的信奉，而是我们的信念具有必胜和坚定的特质。
最后用《圣经》中的一句话作为结语：“像爱自己一样爱你的邻人。”