第1个回答 2022-06-07
巴门尼德的哲学思想源自对“存在”的深入思考。他认为“存在者存在”是确信的途径，与真理同行；而“存在者不存在”是行不通的，是谬误的。我们可以从两方面来解读他的存在学说。
（1）认识论的角度
他认为，人具有两种基本的能力：感性和理性。感性的对象是变动不居的现象，而理性的对象是永恒不变的真理。认识能力不能单独存在，当认识能力起作用时，必须有认识对象与之相对应，也就是说，当你有所思考时，必须有某个对象被思考，而不存在者是不能被思考和表达的。因此，巴门尼德说：“能被思考的和存在者是同一个东西”，即“思想与存在是同一的”。因此，他认为“存在者存在”是通向真理的，而“存在者不存在”是荒谬的，因为它意味着我们在思考一个不能被思考的东西。
（2）语言学的角度
中文的“是”是系动词，“存在”是实义动词，而希腊文“存在”（einai）兼有两者的含义，甚至超过两者的含义，希腊文“存在”有三层含义：一是作为某个东西而存在；一是依靠自己的能力起这样的作用；一是它呈现为这个样子。也就是说，当我们说“A是B”的时候，我们同时表示了“A作为B存在”，“A起到B的作用”和“A显现B”，总之，因为“是”与“存在”是同一个概念，所以说“存在者不存在”时，这个句子在形式上和意义上都是自相矛盾的。
（3）意义
赫拉克利特认为一切事物都处在向对立面转化之中，巴门尼德批评他混淆了现象与真实，没有区分真理与意见。他对真理与意见的区分，对柏拉图的理念论产生重大的影响，柏拉图所说的可知世界对应巴门尼德的“存在”。巴门尼德追问的本原，并非时间在先，而是逻辑在先，这是从自然哲学到本体论的转折点，因此，他的研究启发了亚里士多德的形而上学和海德格尔的存在论。