二、
孔子的择友原则与方法
1、“无友不如己者”，“道不同不相为谋”
对于孔子“无友不如己者”（
《学而》）这句话，学术界的解释有分歧。有人译为：不要与不如自己的人为友。这与孔子的整体思想有抵触，似不妥，此处的“不如己”训为“不类己”较善，引申为“与己不同道”之意，与孔子的：“道不同不相与谋”（《卫灵公》）意思相近。在择友标准上孔子注重的是“志同道合”，朋友要“合志同方营道同求”共弘儒家之仁道，这是由交友的目的所决定的。孔子鄙视那些追求物质利益，为求食禄而向滨人，他说：“士志于道，而耻恶衣食者，未足与议也”。（《里仁》）
2、益者三友，损者三友。
朋友有“损”“益”两种类型，孔子是主张交益友的。古语说，染于苍则苍，染于黄则黄；
近朱者赤，近墨者黑，可见，与君子或小人交友结果是不同的，与前者受益，与后者受损，择友不可不慎。那么，何为“益友”，何为损友呢？
“孔子曰：‘益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友便佞，损矣。’”（《季化》）这主要是从个人品质的高低上区分益损的。三类益友是指：正直的人；守信的人；博闻广识的人。三类损友则指：惯于装饰外表而内无真诚的人；工于媚悦面善态柔的人，巧言令色的人。对于外表恭敬行为虚伪的人，孔子深为厌恶，他愤怒的说：“巧言、令色，足恭，
左丘明耻之，丘亦耻之，匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《公治长》）孔子广交益友，其道也日益。
3、“听其言，观其行”是孔子了解人的方法，同时也是他择友的方法，孔子弟子
宰予善于言辞，孔子听信他的话，以为他很有志气很勤奋，但是后来孔子发现他白天睡大觉，很生气，并认为过去“听其言而信其行”（《公治长》）不对，把它改变为“听其言观其行”。（同上）通过全面观察其言行，孔子要了解的是更深层次的东西：动机、思想、品质。他说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉！”（《为政》）就是说弄清一个人的动机，他所走的道路和他安于什么，不为表面现象迷惑，就真正认识了这个人。对于人的评价要以观察为准，而不可人云亦云。孔子说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（《卫灵公》）正是这个意思。
三、孔子的交友原则
1、 仁义。
孔子以“义”作为行为的准则。他说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。
（《里仁》）孔子说：“君子于义为质，礼以行之，逊以出之，信以成之”。（《卫灵公》）仁为“义之本”，义为“仁之节”。（见《礼记·礼运》）“爱由情出谓之仁，节爱理宜谓之义，致爱恭谨谓之礼。”（《韩诗外传》）仁与义不可分割。
《论语》中载有孔子待友的言行。“朋友死，无所归，曰“于我乎殡。朋友之馈，虽车马，非祭肉不拜。”有朋友将死，无处可归，孔子迎之人家，慨然道：“病了在我这儿寄居，死了在我这儿停柩吧！”对朋友可谓尽心竭力，仁至义尽，决非后世任侠好义者可比，朋友间有通财之义，故虽赠车马之重也可不拜，然而对于馈赠的祭肉则必拜，这是孔子尊重朋友的祖考，以示同于己亲之表现。
孔子把仁义作为处世的价值取向，与友相交注重其人格价值与精神追求，君子“谋道不谋食”，对于“志于道，而耻上恶衣恶食者”，孔子抱“未足与议”的轻蔑态度。他认为：“君子义以为上”（《阳货》）“君子喻于义，小人喻于利”。（《里仁》）得利之心常常会摧毁某些人求道守义之志。与人交友也同样不能利欲熏心，或为得利而丧失原则，或为利己而损害他人，朋友之间不斤斤计较，患得患失，也不唯唯诺诺，而是“切切偲偲”，存责善之义。
2、 忠信
“子以四教：文、钎、忠、信”（《述而》）忠信指人诚实无欺，尽心竭力的心态，被孔子视为立身之本，一再强调为人要“主忠信”（《子罕》）
信。言之实之谓信，与友相处，孔子更强调的是信。信是“仁”的五德目之一。
孔子把“信”看作立身之本，“民无信不立”，强调“信”在人际关系中的作用。“人而无信，不知其可也，大车无軏？小车无軏，其何以行之哉？”（《为政》）人类社会虽有法律契约与道德礼俗的指导约束，但人与人之间若互不信任，则一切人事都无法推进。若使人信己，己必有先信，居心行事诚实无欺，言而有信，
曾子把“与朋友交而不信乎？”作为君子“日三省乎己”的一个重要内容，
子夏也认为“与朋友交言而有信”（出自《学而》）。
孔子曾述说自己的志向，“愿老者安之，朋友信之，少者怀之”（《公治长》），他渴望人与人之间建立美好的人际关系，并希望自己能够得到朋友的信任，自然，这是以孔子守信，信任朋友为前提的。
信虽为美德，但在践守时也要注意具体情况具体分析，不合义则不从，不可守小信而毁大义。因此，孔子认为“君子贞而不谅”（《卫灵公》，即是说，君子只固守正道，不拘执小信。言不必信，行不必果。要以义为参照尺度“义之与比”。并说，言必信，行必果是匹夫匹妇之信。
忠。“忠”的情形有类于“信”，也有几种类型，这里也略去属于政治思想范畴的“忠”不讲，侧重于作为伦理范畴的“忠”指待人接物尽心竭力，真诚专一。如：“为人谋而不忠乎？”（《学而》）“与人忠”（
《子路》）“忠焉，能勿诲乎。”（《宪问》）“君子有九思：……言思忠……（《季氏》）与人相交要忠诚无欺，要直言不讳，友有过，则“忠告之”，设身处地，无私地为他人着想。曾子把孔子之道概括为“忠恕而已矣”，这是孔子处理人事的一以贯之的总项原则。
3、 恭敬
孔子交友很注意自己的言行举止，务求合乎礼仪，这是态度恭敬的的表现，以此来表达对朋友的感情与尊重，恭敬亦为“仁”之方，子答弟子问仁，曰：“居处恭，执事敬，与人忠”（《子路》）仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。”（《
颜渊》），人心之仁，温然爱人，恪然敬人，礼则主于恭敬辞让。心存恭敬，则外无傲慢之态。子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬。”（《卫灵公》） 朋友虽有“责善”之义。“切切偲偲”，但也应以敬相待。
子贡问友于孔子，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（《颜渊》）出于忠心而诲之，但忠言逆耳，若不被听从，也不应勉强行之，伤害朋友自尊，自取其辱，而应另寻机会。但“敬”决非一味附和，谄媚，而指与友相处要时刻心存恭敬，同时对待朋友也要有分寸。“
朋友数，斯疏矣。”（《里仁》），对待朋友太逼促，太琐屑，就要见疏了。这当然不是指朋友间保持一定距离，尊重对方的个性，给予一定的
自由度还是必要的，孔子很赞赏
晏婴的交友之道，称他“善与人交，久而不 失其敬”，与人久交而敬意不衰，若无十分的诚意与涵养功夫是不易做到的。
恭敬，决非表面的虚礼，而是发自内心真诚的仁爱的自然流露。孔子自己就很重视言谈举止合于礼，以示其敬，在《乡党》中有许多这方面的描述。
孔子周游列国，皆交其名卿大夫，当他遣使者再向友邦人问候时必再拜而送之，如当面拜所问候之人。鲁大夫季康子送药品来问候孔子，孔子拜而受之，并向使者说明“丘未达，不敢尝。”（《乡党》）谦敬诚恳之态可掬。
子夏说得好，“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君何患乎无兄弟也。”
恭敬有礼，则易得友，恭敬也应合宜，恭而无礼则劳，恭而有礼则安。
4、 和
有子曰：“礼之用，和为贵，先
王之道斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”儒家重视人际关系的和谐，认为礼的运用，可贵之处就在于能和。以礼为美，
以和为贵，但这个“和”必须“以礼节之”。按照不同阶层间的界限分别用“和”。
在处理个人与群体关系上，孔子亦强调“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）“君子矜而不争，群而不党。”（《卫灵公》）。前名言君子能相和，但不相同，小人只相同，但不相和。和者无乖戾之心，同者有阿比之意。君子有义，故有不同，小人尚利，故不能和。“和”就如五味调和成良，五声调和成乐，声味不同，而能相调和。而“同”则似以水济水，以火济火，所嗜同好，必相互争斗。后句讲君子只是庄敬自守，无乖戾之心，故与人无争，以道处友，以和相聚，故必有群，但无阿比之私，故不党。坚持个人的自主与正义，同时又不破坏团队的和睦，以高尚的人格结交朋友。