如何理解依法不依人，依义不依语，依了义不依

Question

如题所述

Answer 1

以下内容取自慧律大师《祈愿正法重现》一书
三藏十二部,浩如烟海；八万四千门,多似恒沙.欲以有限生命,开启永恒慧命,当以法四依为根据,借此入道.
*依法不依人：正法有二,一为世俗正法,系指文字三藏,事相上的大藏经,一为胜义正法,指证得无漏（真空无生）之理.行者应以教法,真理为凭,不可盲目信靠缘起幻有之臭皮囊.盖法可脱在缠诸苦,指引菩提之道.人则难免主观我见,若不契佛说,则当舍离.
*依了义经不依不了义经：三藏中有了义经与不了义经,前者之中道实相之谛理,后者乃为弘范而权巧之方便宣说.两者权衡,自当依了义经方能究竟解脱.
*依义不依语：语言文字为传达义理之工具,其作用在诠释真理,然究非真理.切不可舍本逐末,率而依循表相文字,断章取义,而轻忽其中所欲传达之内在意涵.
*依智不依识：智者,非世智辩聪,而是真实圆满之般若智慧.识者乃迷惑妄心攀缘尘境所生之虚幻认知及觉受.行者当以般若为依凭,不应以人间情识为指归,方可得证究竟涅盘.佛子当信解正法,更当护持正法.就事相而言,要竭尽所能护持三宝,就理体而言,尤应护持当下之起心动念.

觉藏法师：这四句话叫作四依止，也就是释迦牟尼佛告诉我们，来听闻佛法正确的心态是依止，所谓依止就是依靠，要有什么样正确的心态做依靠。
释迦牟尼佛告诉我们要：
依法不依人
所谓依法就是依据佛所说的法，不依人就是不依照世间的人所说的。
佛教告诉我们就是真理，真理是永远不变的，我们来听佛法，要依照佛法里面所说的，我们作为依靠。而不是依靠一般人、世间的人所说的，一些学者、智者，一些聪明的人所说的话，我们不依靠，甚至一些阿罗汉、菩萨或者鬼神所说的，我们不依靠。我们就是依靠佛所说的法，法就是真理、法就是真实，所谓的法，印度话就是达玛，达玛就是真实，我们依靠真实而不依靠其他的，只有真理才是永远不变，所以佛叫我们依法而不依人。不依人就是不依其他的人，菩萨、阿罗汉、鬼神、仙人、天仙这些我们通通不依靠，只有依靠佛所说的法才是正确。
所以释迦牟尼佛叫我们要依法，今天我们所说的法，就是释迦牟尼佛所教导我们的阿弥陀佛的本愿，我们认真、努力的听闻就是依法。法就是指正法，就是指本愿。阿弥陀佛所约定的事情透过开悟的释迦牟尼佛来教导我们，本愿就是教法、就是正法。能够依法才是正确，而不是依其他的人所说的话。
依义不依语
就是要依照佛法的真实意。
佛法里面有义理、有道理，这个道理我们要知道，道理是很深奥的，有很深奥的心境，有很深奥的道理。我们要依据佛法里面的深意，而不是从文字去看。
文字就是一种语言，有时候我们想，这一句话大概是什么意思?结果想错的也有，我们就是依文解义，依照那个文字，去想那个意思，结果想错了，所以佛法最重要的就是要知道深层的意思，在深层的意义里面，有什么样的意义?在佛教里面叫密意、深意，深层的意思是什么?一般人都是从表层、从表面去、从文字上、语言上去看，很容易看错的。所以说，佛法一定要透过善知识教导我们，善知识是懂得密意的人，懂得深层的意义。
没有释迦牟尼佛、七高僧、亲鸾圣人把佛法的密意告诉我们，我们也不能知道，所以说，听闻佛法要依义不依语，这个语就是文字语言，从外表、表面去看，很容易看错、听错、想错，所以要知道深层的意思是什么，这才是我们要依靠的。
依智不依识
所谓依智就是依佛的智慧，而不是依人的意识。
人的意识有种种的分别、种种的想法，依照表层的意思是有分别的、是容易错误的。要依照佛的智慧，佛怎样说，我们就怎么听，佛怎么说，我们就怎么想，以佛心作为我们的心，这个最好，所以佛叫我们依智，这个智慧就是没有分别。依佛所说的，我们照这样听，没有分别，是最正确的。依照我们的意识，是很容易分别，是很容易错误，想说“这个合理、 那个不合理，这个应该正确，那个是不正确”，我们的意识往往会分别。
所以说听佛法，能理解，我们就能接受，这一段话不理解，就不接受，这种听法就是依识在听，依自己的意思听，怎么听也听不好，所以说人的意识就是能理解的就能接受、不能理解的就不能接受，这种听法是会吃亏的、是会损失的。依智慧、依佛所说的话、依佛智，我们就不会错误。所以说经典怎么说，我们就照这样听，这个就是我们真正的依止。所以释迦牟尼佛告诉我们，依智就是依佛的智慧，没有分别的智慧来听法，这个是最好。
依了义经 不依不了义经
所谓不了义就是方便的经，方便的经是不可能获得真正的解脱，是不可能出离生死的苦海。方便是为了进入真实，所以用种种的方便，最重要就是要进入真实才是最重要。
真实的经就是了义经，这里所谓的了义就是真实，能够真正让我们出离生死的苦海，这个就是了义的经。《大无量寿经》就是了义的经，《大无量寿经》就是圆顿的教，就是真实的教。所以说要依了义的经，能够让我们真正出离生死苦海的就是了义的经。了义的经，也是顿悟的经，让我们一念就得救、一念就得到往生，这个就是了义的经。
不了义的经就是要慢慢修、慢慢的开悟，要渐渐的去修，经过这个方便，这个就是不了义的经。
佛经里面有了义跟不了义经两种经典，《大无量寿经》、阿弥陀佛的本愿就是了义经。要依了义，不要依不了义，所以，来听佛法，就是要依止真实，要找到永远不变的，永远不变的、能让我们得救的就是阿弥陀佛的本愿。
所以一样是经典，同样是经典，也有了义的经典跟不了义的经典，我们要依了义的经典，依《大无量寿经》、依阿弥陀佛的本愿而得救，这个是最好的依止。
所以说，《涅槃经》里面讲这个四依止，亲鸾圣人在《教行信证》里面也引用这四依止，就是要我们知道真实是什么，要让我们进入真实的世界、不可思议的世界，以四依止告诉我们。要依靠什么是正确，依靠什么是不正确，这个心态是很重要的。

Answer 2

以下内容取自慧律大师《祈愿正法重现》一书
三藏十二部，浩如烟海；八万四千门，多似恒沙。欲以有限生命，开启永恒慧命，当以法四依为根据，借此入道。
*依法不依人：正法有二，一为世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏经，一为胜义正法，指证得无漏（真空无生）之理。行者应以教法，真理为凭，不可盲目信靠缘起幻有之臭皮囊。盖法可脱在缠诸苦，指引菩提之道。人则难免主观我见，若不契佛说，则当舍离。
*依了义经不依不了义经：三藏中有了义经与不了义经，前者之中道实相之谛理，后者乃为弘范而权巧之方便宣说。两者权衡，自当依了义经方能究竟解脱。
*依义不依语：语言文字为传达义理之工具，其作用在诠释真理，然究非真理。切不可舍本逐末，率而依循表相文字，断章取义，而轻忽其中所欲传达之内在意涵。
*依智不依识：智者，非世智辩聪，而是真实圆满之般若智慧。识者乃迷惑妄心攀缘尘境所生之虚幻认知及觉受。行者当以般若为依凭，不应以人间情识为指归，方可得证究竟涅盘。佛子当信解正法，更当护持正法。就事相而言，要竭尽所能护持三宝，就理体而言，尤应护持当下之起心动念。
附录——三法印，一实相印
学佛需具正知见，开悟更须正知见。欲得正见，理应依法修行。何者为法？法是佛陀的发现和教导；是事事物物皆存在；是胜义谛的经验。真理不能创造，因为其本来即存在。释迦世尊发现世间宇宙、人生的真理，发现缘起性空、三法印的真理。体悟到众生皆有如如不动之清净本性，皆有成佛之可能，为令具缚沉溺看破世间假象，了幻非实，远离妄执，乃不辞辛劳，慈悲宣说。每一个时空皆是缘起性空，法就存在于每一动点、每一角度，行住坐卧皆是法的展现。眼见耳闻于一切生灭无所住着，念念消归自性，归无所得。小乘破我执，证我空。大乘破法执，证法空。胜义谛（第一义谛）乃是究竟义，谓空空，即是连空的观念亦破除。若不起心动念，则无染污，切勿知见立知，便可见本来面目。修学之始，以守住、保任、观照为用功初阶，日久工深，自可当相即道，见处即真，一切相皆属缘起性空，见一切相皆是佛性之影现。弘一大师言：“佛法是真能破除世间一切谬见，而与以正见，佛法是真能破除世间一切迷信，而与以正信，佛法是真能破除世间一切恶行，而与以正行，佛法是真能破除世间一切幻觉，而于以正觉。”世间义理甚浅，行之却很复杂；出世义理极深，行之却很简单。人生在世若未逢正法，当可谓福薄障重。何以故？无因缘了生死故。今所谓正法，举凡四谛、十二因缘、六度、四念处、五停心观、八正道、三十七道品……皆属之。万法回归自性，名为正法。若离体说法，即名相说。离现前一念清净本性，即是外道。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”盖五蕴本空，若以见闻觉知求法，乃是求见闻觉知而非求法。唯有放下妄想，不被相黏住（盖相乃因缘聚合当体即空。），方可入万人之中，如入无人之境。究竟而言，本来无一物也。人身难得，佛法难闻，如盲龟植浮木，听闻无上大法，自当信受奉行。是以成就佛道之七圣财，以[信财]为首，净土三资粮，亦以[信]为先决条件，可知[信]乃生死常夜之明灯，当以法为船筏，心领神会，信解行证，直达涅盘（于生死当下见涅盘）。然值此末法，邪说横流，异端并起，谈玄说怪，不一而足。欲修道者，当以三法印，一实相印，为界定正法之准绳，审慎拣则。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印，一实相印，即得正法之精髓。三法印系指：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静。印者，认可，验证之意。藉此三者根本教理，得以判别印证法之正邪，故称“三法印”其内容梗概，开演如下：
*诸行无常：“意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识[亘古不变]，仍不免[刹那生变]，无常者，乃是世间之自然法则，此方是[真常]。了悟变化无常，乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。想得到幸福就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道——这就是无常。”
*诸法无我：“意指世间诸法，无论有为，无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变，独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：应于二六时中观照[无我、无我所]。此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非我能掌制？足见[我]无从主宰[我所有]，有[我]即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能于世界和平共处。”
*涅盘寂静：“此系佛教之中心思想，意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。若离开涅盘思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空，之非因非果甚深奥义。未入正信者，每以涅盘为死亡，此乃严重之误解。倘如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了？众生常婴轮回之苦，乃受业力所牵，做主不得。唯有佛陀为究竟死亡，以其死则不复再生，不生则不灭，盖以打破无始无明，彻见本来面目，此允称为佛教最可贵之处。凡人皆贪生畏死，因世间他事，皆有解决之道，唯独死亡，无可商量。圣者超脱物外，于现实生活中，即是不生不灭之涅盘妙心，所谓：“不染六尘名护法，不生妄想名涅盘”心外见法，名为外道，若悟自心，即是涅盘。生死与涅盘本无距离，只在当下一念间。若体悟本性，生死，涅盘皆不可得。吾人但不造生死业，即得大涅盘；若求大涅盘，即造生死业。
*一实相印者，指真实无二，离诸虚妄之大乘义理。即吾人所谓真如、法性。倘能在缘起法中，远离种种知见，内外俱空，活生生的现象界，便是寂灭之清净心。了悟万法如梦幻泡影，即见本体空性。虽处处如幻，亦处处实相。只须幻相看的开，实相自显现。