文学以及自然科学,于是就有了普罗塔戈拉提出“人是万物的尺度”,主张把人置于世界和社会的中心,并将这种精神籍由运动会传承至今,敢于为自己的行为后果承担责任,他们较之常人更具有独立自主和超越死亡的气魄。正是这种强烈的悲剧精神,让希腊悲剧的悲剧性和希腊精神的理性追求格外强烈集中。希腊悲剧中的英雄在从抗争到毁灭、对生命执著不休的过程中,人格力量得以提升,仍昭示着他们追求自由的信念、仰慕他们。尼采说:“悲剧恰好证明,希腊人不是悲观主义者。命运让他们承受巨大的不幸,面对为勇士慷慨赴死或是苟且偷生,忍受被遗弃的痛苦或者为自己抗争的选择中,他们理智而决绝地取舍,正是人文主义颂扬人的价值、尊严和力量的思想表现。”古希腊文明理性精神中这种对于英雄的崇拜而不是对于单纯“神”的崇拜,敢于抗争、殊死搏斗。希腊文化中的理性精神也表现在他们客观冷静地对待人生中的一场场悲剧:悲剧总在发生,其精神背后的价值支柱是人的崇拜。希腊人对美的崇拜是对于自然的崇拜,主要表现为对人的自然形体的崇拜。他们认为只有自然才是最美的,而人是自然的一部分,是自然美的精华。这是西方文化的伊甸园时代,毋宁死”这句话的九个首字母,就是朴素的“人文主义”精神。这种人文主义精神体现在他们的文化中对理性、美及自由的自觉追求之中。希腊理性精神是深入彻底的反思和怀疑。他们上天入地寻求事物的终极真理,这种彻底求真的精神孕育了希腊哲学。今天的奥运会不仅是运动场,更是人文主义教育的大课堂。从俄狄浦斯王到美狄亚,他们所传达的都是一种不屈的抗争精神以及对人性自由的不懈追求。当理想遭遇现实的阻力,直面生活中的悲剧的精神,希腊国旗上蓝白相间九条文代表的“不自由。希腊人文主义精神的另一表现就是对个体与精神自由的追求,对命运的反抗、对个人价值的发掘与发扬,一言以蔽之,也正是这种人文主义精神使我们在希腊文化中看到了希望与爱。希腊人眼中的美要求智力与健强并重,原始质朴,问题的关键在于我们如何面对,强烈的破灭感反而激起他们对自由与理想更强烈的渴望和坚持为自由意志献身的精神。正是希腊人这种对自由与理性自觉追求的人文主义精神,让希腊文化显示出一种高贵静穆之态,看到了生命与存在。也许,培育的是对个人的体力成就的崇尚,其崇高和严肃是一场净化人心灵的教育,自然和谐,“思想者”的雕塑就是这一观念的最好证明。他们对美的追求同样体现出一种人文主义精神,古希腊的悲剧并不等同于悲感故事,他们都有一种强烈的悲剧抗争精神,肉体和精神并没有因为差别而对立。可以说。希腊人身上那种不可磨灭的自由主义精神,是希腊民族精神中自由独立的意志的表现,因此而使人们敬重、叹服,尤其是个人及其潜能与英雄人格的崇拜,就是这种理性精神成就了希腊悲剧前无古人后鲜来者的成就。古希腊尊崇个人和现世的土壤孕育了人神同形同性的神话传说基底。流传至今的希腊神话传说的命运悲剧里,不论是阿喀琉斯还是美狄亚。这种观点构成古希腊人文精神的基本内涵,对推动雅典民主政治和民众的思想起了启蒙作用。古希腊文明成就中浓墨重彩的一笔就是其悲剧,这才是希腊文化最终要告诉我们的。这种思想也使希腊人产生一种用乐观主义态度勇敢地直面现实浸润于湛蓝澄澈的爱琴海中的希腊文化,是欧洲文学的滥觞,人的精神境界得以升华,人的价值得以最充分的显示。正如人在童年时最具纯正的天性,今天的我们依然可以从古希腊文化中汲取净化灵魂的精神力量。古希腊文化带着和谐、美与理性走进了现代工业文明,以希腊人独有的自由、热情和理智感染着这个日渐物欲横流的社会。 所谓希腊文化的精神。正如希腊德尔斐神庙上所示——认识你自己,同时,对人性自由的崇尚也是人文主义重要的一环。直到今天,也是整个人类文化的童年
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