儒家理学程颢认为，理是自然而然的自然趋势，"理者，天也","言天之自然者，谓之天道"；对于"道"与"器"，则认为"器亦道，道亦器"，将道视为无始无终的万物主宰。强调"天人本无二"，人心与万物不可分，人心本无内外，天地万物皆与我浑然一体。而程颐则不然。程颐认为，所谓"理"，重在指客观事物之所以然，如火之所以热，水之所以寒，天地之所以高深，鬼神之所以幽显，都是因为天下之物皆可以理照。一物须有一理，但一物之理即是万物之理，而万物之理就是一个天理。而无论“道”还是“理”终究没清楚讲明宇宙的本源，而二程也没刻意要讲清。"存天理，灭人欲"是二程理学的最高境界，也是其伦理修养的最高要求。本来，强调天理的人伦性质应该说具有人本主义的意义，因为它肯定人的欲望的合理性与合法性，然而由于二程将天理与人欲绝对对立，并以天理遏制人欲，遂使其天理说具有明显的非理性色彩。
朱熹的理气、太极思想基本上是承袭二程，特别是程颐的理气说，同时又充分吸收了周敦颐的太极说、
张载的太虚之气说、邵雍的先天说等。理气、太极等在他的思想体系中占有格外重要的地位，其思想体系的核心便是天理论，而天理论的核心又是理气说。一是他认为理或天理是字宙的本原或根本，天地、人物都是因天理而存在，都是由最根本的理所产生、所该载。"未有天理之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人物，都无该载了!有理，便有气流行，发育万物。"至于太极，朱熹认为，太极只是一个理字。"太极只是天地万物之理，在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是此理；静而生阴，亦只是此理。"故此，在他看来，太极就是理，其为宇宙本体非属气，也不是理气之外而别有一物。二是在理气的关系问题上，朱熹认为理为根本，气是依附于理的。气为形而下，理为形而上。天下没有无理之气，也没有无气之理。然而，理也不是能够脱离气而独立存在的东西，因此必须强调的另一点是理只能存在于气之中。无是气，则是理亦无挂搭处。”宇宙
相对论是佛学的世界观。佛学的总体思想已经明确，任何事物都是相对存在的，宇宙也不例外。宇宙相对论告诉我们，宇宙不是绝对独立存在的。宇宙之外还有一个“空”与之并存。两者是对立统一体，不可分割。“般若波罗蜜多心经”中的这段话， “色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦弗如是。”所表述的就是这个意思。宇宙相对论是佛学的世界观，是佛学的根本。关于存在，佛学说：“世间凡夫皆虚幻”，而其因缘说和因果说又具有一定的客观唯物性。所以，我以为佛学的存在既具虚幻性又具真实性。所谓虚幻，以历史的眼光看，人的生命以至于星球的生命都不过是一瞬之事。许多文学作品都有展现曹操《短歌行》、
苏轼《赤壁赋》等，我不多说。在宇宙存在的时空里，恒星的产生与消亡正如人的出生与死亡一样，时时都在发生。所以人的存在便具有虚幻性。从生活的角度来说，人类的生活处世，因缘生因缘灭（因，因素；缘，因素之间的关系）佛学讲地五蕴即是肯定存在的真实性。如此看来，佛学对宇宙的本源只是说：“法如是而。”而更强调人存在的意义。