楼主您好！
佛教中，禅大体上有两种含义：一是指禅定，二是指般若。
禅定是以收摄身心的练习达到制心一处的境界，有不同的种类与深度，即是平常所说“四禅八定”，也就是菩萨六度波罗蜜中的第五：禅定波罗蜜。
般若是指开悟明心之后，因触证法界实相心的缘故，发起般若智慧。这是菩萨六度波罗蜜中的第六：般若波罗蜜。
佛教禅宗的“禅”，是指后面一种：开悟明心发起般若智慧。
禅定不仅佛教四众弟子修习，乃至外道也能修习并获得甚深定境；所以禅定是“共于外道”的。
般若却不仅外道不可能发起，乃至佛教二乘圣人（比如阿罗汉）也未能做到；所以开悟明心发起般若智慧，不仅“不共外道”，乃至“不共二乘”。
开悟明心发起般若智慧，就能在成佛之道上永不转退，就能真实进入“修道位”，就是大乘实义菩萨。因此，禅宗甚至说“见性成佛”。这是因为开悟明心并眼见佛性之后，成佛虽然还很遥远，却已经能够只进不退，步步增进。则成佛已成定局。因此，开悟明心在成佛之道上，具有里程碑的意义。
六道波罗蜜，以般若波罗蜜为止，无需“第七波罗蜜”。这是因为开悟明心之后，已经是门内修行，已经是实修。三无漏学（戒定慧）以“慧”（开悟明心发起般若智慧）为终结，无需“第四无漏学”。也是上述原因。
那么，什么是开悟明心呢？
这就是真实触证到法界实相心。这个“心”有很多名称：如来、法身、自性、真如、涅盘、如来藏、非心心、无念心、无住心、第八识、本来面目、本地风光........等等。他是“佛法第一义谛”。
这个心，不是能知能觉，世世断灭的意识心。而是远离见闻觉知，远离六尘，乃至不能自知有我的，永不生灭的真实心。
这个心，一切有情本自具足。本自，是因为他不是缘起法：没有任何一法是他的缘起，他是本来而有的：无始劫以前他就存在。具足，是因为他具有究竟圆满的性质：身在地狱不会少一点，究竟成佛也不会多一点。所以《心经》讲：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。
这个心，从来没有出现在一切凡夫及二乘人的任何经验之中，如果有过经验，就证明此人已经是悟者。
这个心，是一切法的本质，是一切有情无情的本质。是法界中唯余的真实相。一切万法由他辗转出生。所以经上讲：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”；又讲：“真常唯心”、“唯我独尊”。
开悟明心之后，就能现前观察到他出生万法的微妙运作。同时也能实际观察到我们的身心（意识心）乃至山河大地器世间，都是依于真心的生灭无常之法，本来虚妄不实。这样也就建立了“大乘无我观”，成就第一步的解脱功德（证初果）。
很多人将禅宗的“禅”误会为禅定的“禅”，以为打坐入定甚至练气脉等身体上的功夫就能开悟明心。其实这些所谓的“修行”根本与开悟明心毫不相干。
真学佛人，无论修行哪一种法门，都要以究竟成佛为目标，都要深入领会开悟明心的重要意义并以之为学佛的阶段性目标。若是以修福报为目标：诸如财资增广、健康平安等等，其实都落在外道法中。甚至以解脱生死为目标也仅仅是小乘人的心态。所以《华严经》说：“亡失菩提心，修诸善法，是为魔业！”。
有关开悟明心的问题，末学简略整理短文如下。不足为凭，仅供参考：
http://hi.baidu.com/t%C9%EE%C9%EE%BA%A3%B5%D7%D0%D0t/blog/item/c7a4133577d2da8ca61e12ae.html南无本师释迦牟尼佛