孟子是一个有学问，才华的人。
孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思（孔伋,是孔子的孙子）的门人（门人指学习于某人的弟子）。
学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。
当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过武力的手段实现统一。而他继承了孔子“仁”的思想并将其发展成为“仁政”思想，被称为“亚圣”。
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孟子认为要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育。他说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而且，孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养(教育只可起感化作用)，最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。
此外，孟子也十分重视学习环境，置学子于优良环境中，施以自发的教育，方能成功。孟子学说对后世的影响启发宋明理学。
孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良，只要每人扩充善性，压抑物欲之性，自身反省。这种内省的修养方法，成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家，都是继承孟子这方面的学说。
孟子思想主要分为政治哲学，即仁爱，以及人生哲学，即性善（人性善）。
一、性善论与性恶论
先秦儒家对于人性善恶问题给予了极大的关注。在中国人性论史上，第一个提出性善论的是孟子。他认为，人性是善的，就像水往低处流一样，这是一个不争的事实。孟子认为，人生来都有最基本的共同的天赋本性，这就是“性善”或“不忍人之心”，或者说对别人的怜悯之心、同情心。
他举例说，人突然看到小孩要掉到井里去(“乍见孺子将入于井”)，都会有惊惧和同情的心理。这种同情心，并不是为了讨好这小孩子的父母，也不是要在乡亲朋友中获得好名声，也不是厌恶见死不救的名声，而完全是从人天生的本性中发出来的，这就是“不忍人之心”。
“不忍人之心”也叫“恻隐之心”。此外还有“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。这四种心﹙也叫“四端”或“四德”﹚，就是孟子论述人性本善的根据。孟子认为，人与禽兽的差别很微小，仅仅在于人有这些“心”。如果没有这些“心”，就不能算作是人。
在他看来，如果为人而不善，那不是本性的问题，而是由于舍弃了本性，没有很好地保持住它，绝不能说他本来就没有这些“善”的本性。因此，人如果有了不善的思想和行为，就应闭门思过，检查自己是否放弃了那些天赋的“心”，努力把这些“心”找回来，以恢复人的本性。
这就是孟子所说的“求其放心”，后世称为“复性”。如果反省自己，一切都合乎天赋的道德观念，那就是最大的快乐，这就是孟子所说的“反身而诚，乐莫大焉”。
孟子的性善论对传统思想影响很大，宋代以后流传的《三字经》第一句话就是“人之初，性本善。”性善论也成为后来儒家的正统观念。
在先秦儒家中，有一派反对孟子的性善论，而主张性恶论。这一派的代表就是荀子。荀子提出“人之性恶，其善者伪也”的著名论点。他认为，人生来的本性是：饿了就想吃饱，冷了就想穿暖，累了就想休息，这是人之本性的真实表露。
在他看来，“好利”、“疾恶”、“好声色”等，都是人的自然情欲，也是人的性恶的表现。而善的道德意识是后天人为加工的结果。这种后天人为的加工就叫“伪”。
荀子针对孟子的性善论，第一次运用“性”与“伪”的范畴来说明人的自然本性和社会道德的关系，反对把人的自然属性道德化，强调“性伪之分”，认为人的自然本性是基于生理机能而产生的物质生活的欲求，而社会道德规范是对这种欲求的限制和调节，二者是对立的。
同时，二者又是统一的，“无性，则伪之无所加；无伪，则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一”。意思是说，没有自然本性，社会道德的人为加工就无从施加；没有人为加工，人性就不能由恶变善。圣人的作用就在于把“性”和“伪”很好的结合起来、统一起来。
荀子较全面的论述了“性”与“伪”的对立统一关系，并着重强调对人性的改造，提出了“化性起伪”、“涂之人可以为禹”等观点，认为人都有改变本性，成为圣人的可能。荀子性恶论的观点对法家影响甚大，但始终未能成为儒家的正统观念。
傅斯年认为荀子的说法与孔子相近，反而孔子与孟子对性的看法迥不相同，而这点差异“宋儒明知之，而非宋儒所敢明言也”。
二、政治思想
1、民本思想
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利，这就是孟子的民本思想(部分人以为孟子是民主的先驱)。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。
孟子认为取得政权要有爱民之心，还要有合法的手段。而且政权还要有取决于民意，若上位者的德行和为政不为百姓所接受，那上位者就要丧失继续执政的资格了。孟子并引用尚书太誓篇的：“天视自我民视，天听自我民听”告诫人君重视民心。
正因此原因，《汉书》“艺文志”仅仅把《孟子》放在“诸子略”中，视为子书，没有得到应有的地位。
到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入“经书”的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”，并成为“十三经”之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。
传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命刘三吾等人删节《孟子》中的有关内容。如《尽心篇》，删“民为贵，社稷次之，君为轻。”十字。
又《尽心篇》，删“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”七句。又《离娄篇》，删“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”六句[6]。
2、仁政与王道
孟子主张君主行仁政，承接性善论，孟子认为“人有不忍人之心”，乃有“不忍人之政”，君主只要将自己的仁德推广，所谓“幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老”，由爱护自己的家人，到爱护国民，就是仁政。
推行仁政的具体措施是行“王道”，要使人民富足，百姓安乐，即“保民而王”，人民自然拥戴君主，国家自然富强安定。
关于孟子究竟是主张王道还是德道学术界意见不一。从马王堆帛书和郭店简思孟学派代表作《五行》看，孟子主张的是善道和德道。《五行》讲：仁义礼智四行全，善道也；仁义礼智圣五行全，德道也。善道，人道也；德道，天道也。
《童子问易》总结由《易经》而来的德道说：所谓德道，就是博爱、厚生，公平、正义，诚实、守信、文明、和谐，革故、鼎新，民主、法治之德性与德行。
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道统观念
孟子时，更把尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子等，视为儒家的“道统”(一脉相承的知识系统)。从此，儒家的道统观念与儒家思想之间，成为不可分割的整体。
孟子的民本思想，行仁政的主张，一切以民心向背为标准。这套革命理论，成为中国传统政治理论的创见，虽然此说缺乏现代的民主精神，却成为传统治制度中，抑制君权的合理性渊源。孟子“为民制产”的主张，更成为历代经济制度的最高理想，如隋唐的均田制。
参考资料：百度百科-孟子
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