我们知道，赚钱是为了过上好的生活，但是我们会想尽各种方法来赚更多的钱，却很少考虑“更好的生活”到底是什么。所谓商品拜物教，或者所谓异化，在我看来，就是我们的理性不再去考虑目的（甚至放任动物性的欲望在这个领域增长），而仅仅考虑手段——理性限制了自身的运用，并且因为这种限制而自己陷入到误用之中。
回到文化输出的问题上来。

在古代的艺术理论中，艺术品是对神圣秩序的一种模仿：我们用语言、旋律等等来模仿那种至善和和谐。在这种语境中，“文化”是具有教化作用的东西，通过它，我们认识、向往、追求神圣的秩序和完美的和谐，所以，“文化”是一种神圣的事情。
这种最初服务于理智自身的文化，随着对神圣的否定而跌落神坛：没有人相信有神，那就更谈不上对神的模仿，谈不上对神的追求。
那么怎么办呢？聪明的人发明了自己的神，比如民族国家，比如属人的什么什么主义。

于是，原本为了“修身养性”，为了“自我完善”的教育，变成了为普鲁士的崛起而读书，我们不再追求灵魂的完善性（因为那个完善的灵魂已经崩溃了），我们追求虚幻共同体的完善性：雅利安人赛高！雅利安的秩序应该是世界的秩序！为伟大的德意志拍最棒的纪录片！建最棒的楼！设计最棒的衣服！这就是雅利安精神的体现！这就是对雅利安神圣精神的模仿！
这种秩序在某些地方很快崩溃了，人们似乎无法再找到一个新的秩序，找到一个新的“目的因”，于是，这些地方的很多人便放弃了目的因本身，让动物性的欲望自由生长——毕竟，这些欲望，这些“目的”是天生的，天生的，强生的，天生的，不会错的——既然上帝已经死了，既然国家都是虚幻，那就让文化来满足我们最原始的欲望吧！于是，这里的很多人不再关心文化本身的目的——一切关于这些问题的讨论都被塞到一个叫“哲学”的廉价的罐子中，并归类为“不可回收垃圾”而扔得圆远远的。这时候的理性更多地投入到达到这个目的的方式本身上：技巧、技术、方法——如何能更好地满足人的欲望？这才是唯一有意义的课题。

既然都是为了满足人的欲望，那么“精神食粮”和“物质食粮”没什么区别——它们都可以被抽象为一般等价物，进行交换。只不过这里可能会有些性质上的差别：面条的Q弹可能变成电影故事的曲折程度，辣椒的辣度可能变成小说的尺度，一个作品能“揭露多少事实”，变得和一件衣服能暴露多少肉体一样成为人们津津乐道的话题。——只不过，这一切都笼罩在金钱之下，这个“手段”，而非每个艺术作品各自要满足的欲望，成了真正的主角：每个艺术作品好像还是在实现某个目的，但是目的却早已被手段本身吞噬了。
这就是所谓的“商业价值”。