原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
天赐的是性，顺性的是道，顺道修身的是道。道暂时不能离开，但它不能离开。因此，一个绅士应该在没有人看到他的地方小心，在没有人听到他的地方害怕和畏惧。
隐藏很容易被发现，最小的细节最臭名昭著，所以一个绅士独处时要小心。欢乐、悲伤和快乐的情绪都没有表现出来。这个叫钟。它出来了，但是根据干燥定律，它叫做和。是世界上最基本的，也是世界上共同遵守的法律。当中和达到时，天地回到各自的地方，万物生长和发展。
孔子说：“君子的言行符合中庸，君子的言行违背中庸。”君子的言行都是中庸的，因为君子的言行总是不偏不倚。小人物的言行侵犯中间，因为小人物的言行无顾忌，无所畏惧。”
孔子说：“中庸之道是最高的境界，很少长期实行中庸之道。”
孔子说：“中庸之道是不能实行的，我知道：聪明的人做得太过分了，愚蠢的人做不到。中庸之道是不能提升的，我知道：聪明的人走得太远，不明智的人做不到。就好像没有人不吃东西，但很少有人能尝出味道。”
孔子说：“我恐怕不能实行中庸之道。”
孔子说：“舜有多聪明？他喜欢提问题，检查最近的事，掩盖别人的缺点，赞扬别人的优点。他掌握了这两个极端，对他的人民采取了妥协。所以才叫他舜！”
孔子说：“人们说‘我是聪明的’，却被困在网、笼、阱里，不知道如何避开它们。人们说，‘我很聪明’，但他们选择了中间路线，不能坚持一个月。”
孔子说：“颜回就是这样做的。他选择了中间路线。只要给他一个充分的理由，他就会把它放在心上，永不放弃。”
孔子说：“天国的治理是公正的；一个贵族的头衔和他的薪水将被免除；刀剑必被践踏。但是中庸之道并不容易执行。”
子路问什么是强大的。孔子说：“你是说南方的力量吗？还是北方的力量？还是和你想象的一样强大？以宽容和温柔教化人民，不报复无理的行为，是南方的力量，绅士们就属于这一类。他们头上戴着武器和盔甲睡觉，从不食言。这就是北方的力量，硬汉就属于这一类。
所以，君子应该随和而不随波逐流，这才是真正的强者！独立公正，才是真正的力量！国家的政治诚信，不改变志向，这才是真正的强者！这个国家的政治是黑暗和顽固不化的。那是很强大的！”
孔子说：“追求异端是荒谬的，后人会说；但我不会这样做。君子走中庸之道，半途而废，但我不会停止前进。君子以中庸为本，虽为人少闻，为人少知，也不后悔。只有圣人才能做到。”
君子所追求的道路是宽广而微妙的。民愚昧地知道这事。连圣徒也不知道至高的道。凡夫俗子没有智慧，也能行。至高的道，连圣徒也不能行。世界这么大，总有不满意的地方。
因此，绅士说“大”，世界负担不起；先生说“小”，世界无法理解。《诗经》中说：“风筝高飞，鱼儿跃入深水。”这就是说，君子的中庸之道是明确的天地之间。摘要“君子之道”起源于民间，达到最高点，便在天地之间显露出来。
出处：出自战国时期子思的《中庸》。
扩展资料：
中庸主义的影响：
《中庸》是儒家的经典著作，流传了两千多年。它在儒学中占有重要地位，在“四书”中居于第二位。它在中国历史的各个时期都有其独特的学术特征、学术成就和社会地位。中庸是中华民族的经典哲学，对中国历史的发展产生了广泛而深刻的影响。
《中庸》是西汉戴生在《礼记》中整理编纂的。在魏、晋、南北朝，儒教和道教被集成的新趋势和佛教和道教流行，一些学者有关儒家中庸无为的道家学说支持节俭的原则，但它的影响是有限的。如刘劭在书中把中庸作为一种高尚的美德加以宣扬，并将其列为最完美的“情感”。
据记载，随着“义”的普及，也出现了引用佛学来解释中庸的著作。唐朝的李敖把中庸奉为经典，写了《中庸》。他提出了中庸继承谱系，并将其与佛教心性研究相结合，对儒家中庸学说进行阐发和弘扬。
他将通过原则的意图说，促进生活为己任，混合佛儒家思想的基础上，利用佛教“漠不关心”理论来解释儒家“诚信”的内涵，它不仅建立一个相对完整的系统的思想，与此同时，佛教和儒家的思想理论，对程朱理学的理论建设，后来也有重要影响。
自宋代以来，《中庸》逐渐确立了其儒家经典的地位，成为科举考试的重要组成部分。宋真宗时期，《中庸》被用作科学考察的题目。宋仁宗时期，《中庸》被授予初学的学者。
程郝和ChengYi北宋首先对待大学的教义的意思是，《论语》，和孟子同样和并行，提高了儒家学说的地位和社会影响均值和开放的原则意味着成为理论依据的出现在宋代和明代道教。
南宋朱熹所著《中庸章句》与大学章句合编《论语孟子注》。第五年的嘉定南宋（1212），四本书，章节和句子和注释被授予“汉学”的标题金王朝，和官方地位的四本书正式成立，因此中庸被正式提升为儒家经典的地位。
清朝第二年（1313年），朱熹的《四书四章四句》被授权为科举考试的书名。明朝成祖为《四书五经》作序，并向世界公布，成为明代科举选拔学者的唯一标准。在清朝，“四书五经”仍然是科举考试的必读书目。
中庸之道作为“四书”之一，不断得到推广并达到最高地位，成为中国封建社会中后期统治集团的工具和理论基础。
原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
白话释义：
人的本性是性，顺性是道，顺道修身是教。道暂时不能离开，但它不能离开。因此，一个绅士应该在没有人看到他的地方小心，在没有人听到他的地方害怕和畏惧。
隐藏很容易被发现，最小的细节最臭名昭著，所以一个绅士独处时要小心。欢乐、悲伤和快乐的情绪都没有表现出来。这个叫钟。它出来了，但是根据干燥定律，它叫做和。是世界上最基本的，也是世界上共同遵守的法律。当中和达到时，天地回到各自的地方，万物生长和发展。
孔子说：“君子的言行符合中庸，君子的言行违背中庸。”君子的言行都是中庸的，因为君子的言行总是不偏不倚。小人物的言行侵犯中间，因为小人物的言行无顾忌，无所畏惧。”
孔子说：“中庸之道是最高的境界，很少长期实行中庸之道。”
孔子说：“中庸之道是不能实行的，我知道：聪明的人做得太过分了，愚蠢的人做不到。中庸之道是不能提升的，我知道：聪明的人走得太远，不明智的人做不到。就好像没有人不吃东西，但很少有人能尝出味道。”
孔子说：“我恐怕不能实行中庸之道。”
孔子说：“舜有多聪明？他喜欢提问题，检查最近的事，掩盖别人的缺点，赞扬别人的优点。他掌握了这两个极端，对他的人民采取了妥协。所以才叫他舜！”
孔子说：“人们说‘我是聪明的’，却被困在网、笼、阱里，不知道如何避开它们。人们说，‘我很聪明’，但他们选择了中间路线，不能坚持一个月。”
孔子说：“颜回就是这样做的。他选择了中间路线。只要给他一个充分的理由，他就会把它放在心上，永不放弃。”
孔子说：“天国的治理是公正的；一个贵族的头衔和他的薪水将被免除；刀剑必被践踏。但是中庸之道并不容易执行。”
子路问什么是强大的。孔子说：“你是说南方的力量吗？还是北方的力量？还是和你想象的一样强大？以宽容和温柔教化人民，不报复无理的行为，是南方的力量，绅士们就属于这一类。他们头上戴着武器和盔甲睡觉，从不食言。这就是北方的力量，硬汉就属于这一类。
所以，君子应该随和而不随波逐流，这才是真正的强者！独立公正，才是真正的力量！国家的政治诚信，不改变志向，这才是真正的强者！这个国家的政治是黑暗和顽固不化的。那是很强大的！”
孔子说：“追求异端是荒谬的，后人会说；但我不会这样做。君子走中庸之道，半途而废，但我不会停止前进。君子以中庸为本，虽为人少闻，为人少知，也不后悔。只有圣人才能做到。”
君子所追求的道路是宽广而微妙的。民愚昧地知道这事。连圣徒也不知道至高的道。凡夫俗子没有智慧，也能行。至高的道，连圣徒也不能行。世界这么大，总有不满意的地方。
因此，绅士说“大”，世界负担不起；先生说“小”，世界无法理解。《诗经》中说：“风筝高飞，鱼儿跃入深水。”这就是说，君子的中庸之道是明确的天地之间。摘要“君子之道”起源于民间，达到最高点，便在天地之间显露出来。
出处：出自战国时期子思的《中庸》。
扩展资料：
《中庸》是儒家经典，已经流传了2000多年。它在儒学中占有重要地位，在“四书”中居于第二位。在中国历史的各个时期，它都有自己独特的学术特征、学术成就和社会地位。
《中庸》是中华民族的经典哲学，对中国历史的发展产生了广泛而深刻的影响。
《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》中。在魏、晋、南北朝，儒教和道教被集成的新趋势和佛教和道教流行，一些学者有关儒家中庸无为的道家学说支持节俭的原则，但它的影响是有限的。如刘劭在书中把中庸作为一种高尚的美德加以宣扬，并将其列为最完美的“情感”。
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