佛经中的“无我”，是没有自我？我又是谁？

Question

如题所述

Answer 1

佛经中的“无我”中的"我”是指自己内心本身的一些欲望和想法，“无我”便是让我们抛下那些“我“。这样说可能比较玄学，比较难理解。我们就换种方法来，近代心理学家弗洛伊德曾提出一种说法可以很好的用来解释佛经中的“无我”。弗洛伊德将人分为三个部分，自我、本我、超我。其中自我就是指人内心深处的想法，这种想法通常是不会出来的。本我就是处理现实事情，超我就是对自己的道德要求。比如一件事发生我需要处理。

我站在马路上，看见前面有人钱掉下来，我该怎么处理。我的一个念头告诉我，自己捡起来占为己有，这个想法便是“自我”。而另一个我告诉我这样做事不对的，我应该将钱捡起来还给那个人，这就是“超我”。而“本我”就是处理好这两种思想从而去处理眼前这件事。“自我”是没有道德的，它是想做什么就做什么的毫无约束的，里面有很多的欲望，或者伤害别人的想法。佛经中的“无我”中的‘我’便是“自我”。

佛经其实并没有那么玄学。很多人会将这个“无我”理解成是不是不要做自己，修佛便是严格要求自己平时的行为，以规矩要求自己。在我个人看来这样其实并不是很好，所谓修佛主要的不是要求自己的衣行住食，不是还有句话是这么说的吗？“酒肉穿肠过，佛祖心中坐。”修佛主要还是在于修心。而且“无我”在我看来也不是抛下欲望或者自己，在我看来那样是不能做到“无我”的。

我们需要知道的是“自我”不是我们说抛下就能抛下的，它自我们存在就在了，我们抛不下它。故此我们要做的不是抛弃它，而是与它慢慢和解，我们可以满足一些它的想法只要不伤害他人就可以。慢慢将“自我”融合到与我们一体，那个时候自我不会产生任何邪念，那边是新生也是“无我”。

Answer 2

我由我之心所立，无我由我之心破执。执，破，皆此心也。迷与悟，亦此心。寂照此心，了了见本。此心之本，不曾有所见，不曾有所知。故知心本无我，亦无无我之知见。心本，质纯也。心本者，即性也。性本天然，空性妙有，故能照，见，觉，知。佛曰，妙明觉性。心中真性，非造作可生，非造作可灭。不可以捉得，不可以摒离。不生不灭，不得不失，不迷不悟，不垢不净，不增不减，不空不有，不喜不悲，无自无他，无圣无凡，无佛无众生。恒常如是，从未变化。迷之若失，悟之自得。不得不失，性本如是。悟之则知，一切知见即此生，一切万法本不生。不生乃性体之本，生生性体本净。只此是佛，佛即是性。众生种种心，三毒即佛性生。佛智亦复然，离心智不生。执着即在世，离执即出尘。我与无我说，两者皆戏论。悟性无诸相，幻化总非真。幻化即此心，亦为真常性。达其一真如，绝言不可说！

Answer 3

无我不代表没有自我，无我只是抛开外在影响，寻找不受影响的我，所以无我是在寻找人的本性。而我就是最本质的自我。

Answer 4

我们每天在吃喝坐卧走，和工作，那做这些事时，已经无我了，被我们做的事也失去了本性，那正在做事的我和被做事的物当下就不是原本的我和物了，于物之间就都空和无了，那么这时就出现了一个新的整体，就是正在做的事，也是整个过程的结果，就是本我和真我，真的很抽象！！！但很妙，，妙不可言！！！

Answer 5

佛经中的无我其实是指放下内心的一些欲望以及不好的想法，我就是指欲望和私心。