本学期，有幸读了曾国藩的《家书》，虽然我只是匆匆翻看了几篇，但让我感受很深的地方有许多。如：在家书中让人感觉他是一个对子女的学习教育非常严格的父亲。他很多家书中都要求其子，把日常练习的字，诗词等作品寄给他看，然后，他再根据他们的学习情况加以指导，他指出“读书宜专，习字宜恒”。同时他也是一个慈爱的父亲。一次其子久病不愈，他信中仔细询问有没有在吃药，吃了什么药等等。还建议要想身体健康关键是平时要加强锻炼，不能一味的靠吃药，“饭后千步走”是个不错的健身方法。
曾国藩作为国之栋梁，人们眼中最好的儿子、最好的哥哥、最仁慈的父亲，其后世子孙中大师级人才辈出，遍布海内外。曾国藩的家教或许给出了答案。在曾国藩的330多封家书中讲求人生理想、道德修养。他说：“凡人皆望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理的君子”。与曾氏家教比较，我们不难发现我们的教育目标发生了偏差，我们过分的重视了“才”的教育，忽视了“德”的教育。什么是曾国藩所说的“君子”呢？司马光在《资治通鉴》中已有定论：“才德全尽谓之圣人，才德皆亡谓之愚人，德胜才者谓之君子，才胜德者谓之小人”。愚人不足为社会患，小人却是社会的大患，“自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣！”。振聋发聩，值得我们深省呀。
与曾氏家教比，我们的道德教育大都停留在空谈、口号的层面。小学教育应当是生活教育，教育孩子们明白人与人的关系，父母与孩子的关系，兄与弟的关系，知道人与人的关系才能把人做好。让孩子们明白自己的身份，应该尽什么义务，应该行什么礼节，这就是教育。旧时代的《弟子规》就在规范孩子们的行为，培养孩子们有修养、明事理方面做的很好。《曾国藩家书》中对弟子的教育也是从生活行为入手，着眼道德培养。而我们今天的教育却把这些忽略掉了。有人戏称我们和孩子是“非常6+1”的关系，6个大人围绕着1个孩子转。再穷也要富孩子，致使许多孩子生活不能自理，不知道生活的艰辛，追求享乐，攀比虚荣。许多孩子也习惯了自己的中心地位，人人为我，我还为我，极度自私。这样的孩子都不懂也不会去敬爱自己的父母，“孝”是“仁”的基础，不懂得敬爱自己的父母，又怎么会爱他人、爱祖国。对家庭失去责任感，又会去担负什么社会责任呢？不“修身”怎能“齐家”何谈“平天下”。
儒家思想伴随着中华文明不断丰富完善，可贵的是儒家能够将思想浸润贯穿到人们的具体行为规范中去，形成了完成的体系，内容与形式完美统一，取得了统治性的主流地位。我们不主张“复古”，社会在前进，条件在变化，不加选择的复古无异于刻舟求剑般的可笑，“上胡不法先王之法，非不贤也，时势异也”，我们的先贤们也明白这个道理。但是黑格尔说过“存在就合理”，我们中华文明之所以能传承至今，独步世界，就不能否认我们传统文化的先进性的一面。我们不应该全面就收，更不应该全面抛弃，而应该取其精华，传承、丰富、发扬。我们的教材中应当适当的加入优秀传统文化的内容，让孩子们多知道些“冬则温
夏则凊 晨则省 昏则定 出必告 反必面”并能够践行，在某种意义上说比功课成绩的提高更重要。
我建议我们的教育工作者都来读一下《曾国藩家书》，这些书信中富含的教育思想，值得我们借鉴、学习。
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