所谓废医就是废除中医理论，验药就是对中药、药方的疗效进行验证。这个提法的意思是中医理论没什么价值，中药还是有效的，但不可靠，要按照现在西医的规则进行检验验证。提出这种建议的人基本上属于书斋里拍脑袋的思想，其思维也是僵化孤立的原子思维，而不是辨证思维。
中医理论是否正确，这是争论了很长时间的话题，这个公说公有理婆说婆有理，谁也说服不了谁。估计能再争论个20～30年也不会有定论。
但是没有中医理论，中医也就不再是中医了，中医并不是因为用了草药，中医之所以是中医就因为其中医理论和中医思维。民国张锡纯曾经用阿司匹林增加疗效但不耽误其中医大师的名头，因为其用药的理论是中医理论。
再说验药，说起来容易，事实上对真正的中医来讲，验药只可能应用于极少数简单单纯的病症，对大部分中医来说几乎是不可能的事，验药本身就不是中医的思维方式。
对西医来说，高血压用什么药，心脏病用什么药，肝炎什么药，几乎是存在着一一对应的关系，对中医来讲根本不存在这种关系，高血压、心脏病如果某些症状表现相似，根据中医理论很可能会用同一类的方子，同样是高血压，因为某些症状的不同，方子很可能大相径庭。
例如：对于糖尿病，仝小林大夫有不同的几十个基础方子，还要根据病人的情况进行调整、加减。结果就近乎是千人千方，这种情况如何验药？
如果疾病与药方能简单的一一对应，那治病就简单了，但是世界上没有那么简单的事，征服疾病需要付出更大的努力。
中医诞生于原始社会，春秋战国时期中医理论已基本形成，之后历代均有总结发展。除此之外对汉字文化圈国家影响深远，如日本医学、韩国韩医学、朝鲜高丽医学、越南东医学等都是以中医为基础发展起来的。
中医承载着中国古代人民同疾病作斗争的经验和理论知识，是在古代朴素的唯物论和自发的辩证法思想指导下，通过长期医疗实践逐步形成并发展成的医学理论体系。
中医学以阴阳五行作为理论基础，将人体看成是气、形、神的统一体，通过“望闻问切”四诊合参的方法，探求病因、病性、病位，分析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化，判断邪正消长，进而得出病名，归纳出证型。
以辨证论治原则，制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法，使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段，使人体达到阴阳调和而康复。
2018年10月1日，世界卫生组织首次将中医纳入其具有全球影响力的医学纲要。
以上内容参考 百度百科——中医
《阴阳系统论》与《中医生理病理系统论》作者张睿老师认为，中医与西医属于一个整体不同层次的矛盾统一关系。也就是双方研究的层次不尽相同。
西医研究的对象仅仅是人体。也就是西医无论从组织、器官或系统的宏观角度研究人体生理病理或药理，还是从细胞分子或量子基因的微观角度对其进行研究，都不出乎人体这个特定的视觉。虽然在现代科学的帮助下，西医发展的势态良好，但人不是生存在真空里，人体而是以自身固有的方式适应环境，并与病邪作斗争。比如人在什么生理状态下容易发生疾病？笔者不排除西医可以通过一系列的专用设备也能筛选出一部分，但更多的是这些设备检测不到。但完善后的中医，比如利用《中医生理病理系统论》提供的方式与方法，或许不用任何设备就能准确的判断出。那么，中医的这些优势主要基于什么呢？
中医研究的对象不仅仅是人体，而是把人体置入其生存的环境进行综合的评判，此即天人相应，怎么达到“天人合一”。所以，中医理论的层次比西医更胜一筹。这也是中医与西医的根本区别。 所以，凡是从天人合一整体观念角度研究人体生理病理与药理的学科，才是名副其实的中医学。
中医学属于在科学的阴阳五行理论指导下、从动态整体的“天人合一”角度研究人体生理病理药理及其与自然环境关系、寻求防治疾病最有效方法的学问。正因为如此，任何一种理论，如果不具备整体观念的特色，它就不会是完全意义上的中医学，具备了整体观念若是还不具备动态的性质，那么，这种理论仍然没有完全把握到中医学的真谛。所以，尽管中医学早已意识到“整体观念”和“辨证论治”是中医理论的基本特色，但现有的中医学，除了《中医生理病理系统论》，几乎还没有人能达到这样的能全方位的突出“整体观念”和“辨证论治”特色的，既能揭示脏腑的阴阳气化规律、沟通与天地阴阳气化规律联系，又能揭示疾病的证侯规律的理论体系。 比如说中医学有从整体观念角度形成的“正气与邪气是构成疾病的基本矛盾”的概念，按理说这应该是中医确定病名的理论依据。然而，由于其几乎丧失了阴阳五行理论对其的指导作用与价值，必然就分不清“病因”与“证因”的区别与联系，意识到“病”和“证”是构成疾病的基本要素，而是把“病因”与“证因”混为一谈，甚至最后连病证症这些分别处于不同逻辑范畴的概念也混淆了。如是，其所谓的辨证论治其实是一种以“证”或“症”代病的不伦不类的混血儿，这也是在西医学强势碾压下，中医药学在大范围内不能真正显示自己的特色与优势的症结所在。