一、仁者寿
中国的文字是智慧的符号。“仁”字怎么写？左边一个人，右边一个“二”。意思是想到自己，就想到他人，是心中有他人。 “仁”的基本含义就是
孔子所说的“爱人”，所谓“仁者爱人”。
孟子所说的“恻隐之心”、“不忍之心”，用今天的话来说，就是人对于同类生命的基本的同情和关怀。缺少对生命和人性的同情与关怀，就叫做“麻木不仁”。“仁”是为人的根本，是人的精神家园，提倡“仁”的道德，就是要以人为本，必须认同人与人在生命价值上是平等的。因此人与人之间应该以“己所不欲，勿施于人”的态度友好相待，以“己欲立而立人，己欲达而达人”的态度互相帮助。
《弟子规》中说“凡是人，皆需爱，天同覆，地同载”，但“仁爱精神”不仅止于对自己同类的爱，还包括到对自然界一切生灵和万物的爱。这就是孟子所说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。当今世界范围的自然生态平衡正面临普遍危机，有识之士大声疾呼保护生态环境，保护稀有动物。儒家提倡的“仁民而爱物”的精神，对于建设当代生态伦理道德也是富有启发意义的。
儒家所谓“仁者无敌”、“仁者不忧”、“仁者安仁”等有关仁德修养的思想，强调了道德的自觉和自律，以及道德价值实现所带来的精神满足，这对于个人的道德自律和自我修养及个人身心健康也是很有帮助的。
中国民间俗语讲：“做人好，活到老”。这与“仁者寿”表达的是同一个意思。好人不一定一生平安，但“仁者心安”，好人一生心安。为人若能心灵宁静灵魂安详，对身心健康肯定大有裨益。
二、义者富
古人说：“义者，循理”。依恩义、道义、情义、正义去为人做事就是“义”。 “义者，所以合宜也”，合情合理去做事，不违背道德法律，就是义。
恩义，就是要知恩报恩。人生最折福的是就是忘恩负义。情义，就是做人要讲亲情、友情、爱情。无情无义之人向来为世人所唾弃。古人说：“谁见金银成山传万代，千古只贵一片情”。道义，就是做人要行在道中。不做不合道义之事。比如要讲忠义，要救人危急，要舍财作福，广为布施。正义，就是要坚持原则，要大义凛然，坚持公平正义，不能见利忘义。
孔子说：“富与贵，是人之所欲也。”
荀子说：“好利恶害，是君子小人之所同也”。但是儒家强调，追求利，追求个人的自由发展，应该有个底线，这就是义与不义，不能以不义的手段追求利。我们既承认追求利的合理愿望，又必须树立道德理性之“义”。如果没有基于“义”的道德、法律原则作为底线，人们对利的追求就会是不择手段的、杂乱无序的、不能持续发展的。子曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”中国古人向来推崇“君子爱财，取之有道”，强调不义之财不可贪。
古代中国的财神是
范蠡，俗名
陶朱公，他是
春秋战国时代的人。范蠡辅佐
越王勾践，他跟文种辅佐越王勾践，然后恢复越国。后来范蠡他就跟文种说，越王勾践可以共患难，但是不可以同富贵。范蠡很会看人，所以会看人很重要，不会看人可能一辈子都会受到很不好的影响。你看，文种不会看人，他看到眼前荣华富贵就要来了，怎么可以让我现在把它放下，不愿意！后来越王勾践就赐文种自杀。范蠡带着
西施就离开，到了江南一带开始做生意，从小生意开始做起。做了没多久，发了大财，范蠡马上把这些财富统统捐出去；过没有多久，过了几年他又发财了，他又把钱统统捐给这些贫穷困苦的人，之后再从小生意做起。历史上记载“三聚财，三散财”。
所以后世，我们中国人供财神就供范蠡，范蠡做了财神。过去我们供财神是供关公，实在没有道理。关公与发财不相干，虽然说是“义者富”，关公是义，那个义他做到了，但是“富”他并不明显。范蠡那个富就太明显了，他真的发大财，所以供财神就供范蠡，那就是实至名归，因为他确实是我们做人的好榜样。
三、礼者贵
《孝经》中说：“礼者，敬而已矣”。礼，表达的是一种自卑而尊人的恭敬心。有无对人、事、物的这份尊重的态度、这份恭敬心，对我们事业成功、人生幸福至关重要。古话说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”。“一分恭敬一分利益，十分恭敬，十分利益”。孔子曰“不学礼，无以立”。不讲礼，目中无人，为人办事会处处碰壁，“有礼走遍天下，无礼寸步难行”。“贵人相助”往往都助有恭敬心的人。
所以孔子告诫弟子要：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”要恭敬一切人事物。平时，我们要确立一个理念：我们生命际遇中的一切人，都是我们的贵人。甚至对我们无礼来伤害我们的人也是从另一个方面来成就我们的。为人要有这样的大心量，“看别人不顺眼，是自己的修养不够”。
中国古代所崇尚的“礼”是一系列程式化规则，既包括国家的典章制度，也包括宗教礼仪、社会习俗、礼仪规范。它重视的并不只是礼的外在形式，而是体现礼的道德功能和意义。这种功能和意义主要有三个方面：一是明确不同社会身份和角色的人之间一些必要的区别，以避免出现嫌疑和尴尬的场面，从而维持稳定的社会秩序。二是表达“恭敬”、“辞让”之心，让人们有一种适当的形式，互相谦让，互相表达恭敬与尊重。三是“礼之用，和为贵”，通过在政治、宗教、社交、家庭、娱乐等不同场合人们必须遵循的各种礼节、仪式，并配以音乐，来融洽不同身份、不同角色的成员之间的关系，使之和谐相处，促进社会和睦安定。
礼对维护社会秩序和稳定，促进人对人的恭敬与尊重，协调人际关系和睦，倡导言谈举止的文明礼貌，有非常重要的作用。一定形式的礼，无论对于一个组织还是个人，都是必不可少的。对社会而言，礼是社会道德文明程度的直观表征；对个人而言，礼则是其素质和教养程度的外在标志。我们继承和发扬优秀的精华，赋予符合现代文明的新内容，从而创造出当今时代所需要的礼仪文化，使“礼仪之邦”的中国放射出现代文明的光芒。
四、智者通
“智”的含义是什么？据汉朝班固所著的《白虎通义•情性节》解释：“智者知也，独见前闻，不惑于事，见微知著也”。意思是有智慧的人，是善于察觉的人，对周围的所见所闻，有自己独到的见解，不被假象所迷惑，在细小的环节中能悟出大的道理。可以说“智者”是通达宇宙人生真相，明白做人做事道理的人。
古人说：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼”。“慈悲没有敌人”意思是真正有仁爱之心的人心中没有对立。所谓“心中有佛，见人是佛”。“智慧不起烦恼”，这个智慧不是小聪明，而是转化困境、磨难、了脱生死的善巧方便。这个“智慧”是能断烦恼，了生死的。人生的烦恼主要来自“我执”：为自己想得太多，为别人想得太少；爱自己太多，爱别人太少；想得到的东西太多，想给与他人的太少。因此得失心、计较心、分别心很重，一旦行有不得，求有不得，便会生发种种烦恼，并衍生怨恨心。人要不烦恼，就一定要有智慧，学会“放下”。放下什么？放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，放下就得自在了。所以孔子说：“知者不惑”，有智慧的人人生通达。
智慧从何而来？从学习中来，从实践中来，从历事练心的感悟中来。掌握知识并善于思考的人可能成为“智者”。崇尚知识与智慧，必然重视学习与教育。孔子主张“有教无类”，可以说是提倡全民教育的先驱，体现了对学生德、智、体、美、情的全面教育，是全面素质教育的典范，他们的教育理念本身即体现了一种道德的而非功利的精神。古代儒家留下的许多有关教育和学习的格言和教诲，例如“
学而不思则罔，思而不学则殆”、 “教学相长”、“不耻下问”、“举一反三”、“温故知新”、“知人论世”、“尽信书，则不如无书”等等，都是儒家思想中的精华，在当今社会具有非常重要的意义。
佛教中还有一种观点认为，智慧人人本有，“清净心生智慧”。当年释迦牟尼佛在菩提树下悟道后说的第一句话就是“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着不能证得”。
六祖慧能大师闻《
金刚经》“应无所住而生其心”，言下大悟而感叹：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本来具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法！”
打个比方，自性就像厨房里的灯泡，原本光明透亮，只因自身习气象油烟一样天天熏染，在灯泡外层结了厚厚的油污，障碍了光照的通达。而自性本身是圆满光亮的。所以，要让我们自性的智慧彰显出来，就要去除习气，檫掉油污，让我们的心恢复清净的本然面貌。那么如何求得清净心呢？儒家倡导“格物、致知、诚意、正心”。
道家倡导清心寡欲，清净无为，所谓“无为而无不为”。佛家提倡修戒定慧，“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。这都体现了儒道佛三家的修学智慧。
五、信者达
信字的构成是左“人”右“言”。意思是做人要言而有信。《弟子规》中也说：“凡出言，信为先。诈与妄，奚可焉”。儒家把诚信作为人的基本道德。《大学》以“正心诚意”作为“修身”的前提。孔子说：“人而无信，不知其可也”、“民无信不立”。与人交往要“言而有信”，治理国家要“敬事而信”。君子应当言行一致，诚实笃信。“言忠信，行笃敬”才能行于天下。孔子说：“信则人任焉”，只有当你被证明是一个值得信赖的人时，才会把事托付给你。“言必信，行必果”、“一诺千金”、“一言既出，驷马难追”这些流传了千百年的古话，都形象地表达了中华民族诚实守信的品质。
与“信”相反的便是表里不一，背信弃义，虚伪欺诈，不守信用，不负责任。如果一个人经常失信，他就会失去朋友，在社会上很难立足。如果一个社会缺失了诚信，人与人之间相互尔虞我诈，这个社会将是个可怕的社会。诚信的缺失和信用危机，会成为制约人格完善和社会健康发展的严重隐患。继承发扬守信的传统价值观，在当今社会显得尤为迫切。
“信”还有一层意思是信仰、信念、信心。信仰是巨大的精神力量，人活着不能没有信仰。古人说：“信为道元功德母，长养一切诸善根”。对自己、对他人、对经典、对未来都要有信心。基督教中有“信者得救”的说法。佛教中也说“得生与否，全凭信愿之有无”，都强调了信心、信仰的重要性。
“达”，是成就的意思。诚信的人，有信仰的人，对未来有信心的人能为成就家业、事业、道业打下扎实的基础。
“仁、义、礼、智、信”作为中华传统文化的思想精髓具有历久弥新的精神价值。在大力弘扬主流价值观，加强道德建设的今天，“仁、义、礼、智、信”的价值理念值得大力弘扬。