二、反者道之动——福祸相依，流转不息世间的万事万物都是相互依存，不断发展变化的，并且当事物发展到一定程度后必然向相反的方向转化。在老子看来，这一现象带有普遍的自然性，是“道”运行的必然法则，即“反者道之动”。老子认为一切事物的存在都是相互依存的，以其对立面作为自己存在的前提。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”美丑、善恶、有无、难易、长短等等都是从对立统一的范畴来说明的。在老子看来，事物对立面的变化发展，是一个由小到大，由低到高，由近及远，积弱成强的渐变过程。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。“道”独立而不改，周行而不殆，由道所化生的事物也在不停的运动中，而且物极必反。由于事物发展至一定程度必然向对立面转化，所以，任何事情都不是一成不变的。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”福中潜伏着祸，祸中伴随着福。正因如此，“物或损之而益，或益之而损”，有时减损反而最终能够有所增益，增加反而会导致减损。因为“天之道，损有余以补不足”，所以他主张“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，就是说委屈反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能盈满，破旧反而能新成，少取反而能多得，贪多反而会迷惑，通过这种逆向思维的方法，能够避免盛极必衰，避免衰退败亡。由“反者道之动”，老子进而提出“弱者道之用”，在人伦日用中倡导“贵柔守弱”。三、弱者道之用——贵柔守弱根据“反者道之动”的法则，老子认为“兵强则灭，木强则折”，“强梁者不得其死”，_强在事物的发展过程中会走向自己的反面，所以应当甘居柔弱，柔弱反而能够使事物得以长久。老子通过对世间万物的洞察，提出了一种与儒家思维不一样的方法来解决世间矛盾，为世人提出了“贵柔守弱”的做人基本原则。（一）守柔处弱。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则折。强大处下，柔弱处上。”可见，刚强走向衰老和死亡，而柔弱则是生命力的象征，人应该守柔处弱，不可逞强好胜。“知其雄，守其雌，为天下_。为天下_，常德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷”，就是说真正懂得刚强的人，才明白守于柔弱的道理，甘愿作为天下的溪涧，这样永远不会背离“德”，而回归到婴儿的状态。真正懂得纯洁的人，才明白守于污浊的道理，甘愿作为天下的山谷，这样就能不断充实“德”，而回归到事物素朴的本质。这样做的前提是“知雄”、“知白”，就是对事物有着深刻的理解和认识，而后做出恰当的选择，即“守雌”、“守辱”，这样才能把握事物的方方面面，顺应事物的发展，因势利导而不强制，做出最合适的选择。（二）处下不争。“上善若水，水善利万物而不争”，正因为水不争，“故天下莫能与之争”。水看起来很柔弱，但是却可以战胜坚强无比的东西。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”水无所不利，但永远谦卑处在下位，老子认为崇高的圣人具有水一样的品质，居卑处下，利万物不与民争利。只有不争，才可以消除对立情绪，达到和谐境界，才能做到“处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”需要强调的是，老子的谦下不是达到居上目的的手段，而正是因为谦下，不以居上为最终目的，才能居上。同样，也正因为不争，故天下莫能与之争。（三）不敢为天下先。要求我们不要“争先”，因为“圣人后其身而身先，外其身而身存”，人们只有“以其终不自大，故能成其大”，没有自高、自大、自满、自足，所以能成就伟大，而且也只有这样才是真正的伟大。故“圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”万物遵循规律，生生不已，虽然生长不已而并不据为己有，有所作为也不自恃有功。正因为天地万物如此这般，不自占为己有的在作为，反而使人们更尊敬，更体任自然的伟大，所以圣人效法自然法则，用来处理人事，“处无为之事，行不言之教”，是为上智。老子的思维方式是对常规思维的一种超越，是一种大智若愚的智慧，其价值不可磨灭。朱子说读圣贤书，“非但欲理会文字，须要识得圣贤气象”，读书要领会圣贤之意，结合切身体会，不断涵养自身气质，尤其是在当代社会，功利主义盛行，人们在沉重的社会压力下容易迷失自己，此时更须领略老子的人生智慧以找寻精神家园。来源：人间
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考