二、反者道之动——福祸相依,流转不息世间的万事万物都是相互依存,不断发展变化的,并且当事物发展到一定程度后必然向相反的方向转化。在老子看来,这一现象带有普遍的自然性,是“道”运行的必然法则,即“反者道之动”。老子认为一切事物的存在都是相互依存的,以其对立面作为自己存在的前提。“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。”美丑、善恶、有无、难易、长短等等都是从对立统一的范畴来说明的。在老子看来,事物对立面的变化发展,是一个由小到大,由低到高,由近及远,积弱成强的渐变过程。“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下”。“道”独立而不改,周行而不殆,由道所化生的事物也在不停的运动中,而且物极必反。由于事物发展至一定程度必然向对立面转化,所以,任何事情都不是一成不变的。“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。”福中潜伏着祸,祸中伴随着福。正因如此,“物或损之而益,或益之而损”,有时减损反而最终能够有所增益,增加反而会导致减损。因为“天之道,损有余以补不足”,所以他主张“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”,就是说委屈反而能保全,弯曲反而能伸直,低洼反而能盈满,破旧反而能新成,少取反而能多得,贪多反而会迷惑,通过这种逆向思维的方法,能够避免盛极必衰,避免衰退败亡。由“反者道之动”,老子进而提出“弱者道之用”,在人伦日用中倡导“贵柔守弱”。三、弱者道之用——贵柔守弱根据“反者道之动”的法则,老子认为“兵强则灭,木强则折”,“强梁者不得其死”,_强在事物的发展过程中会走向自己的反面,所以应当甘居柔弱,柔弱反而能够使事物得以长久。老子通过对世间万物的洞察,提出了一种与儒家思维不一样的方法来解决世间矛盾,为世人提出了“贵柔守弱”的做人基本原则。(一)守柔处弱。老子说:“人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔弱,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则折。强大处下,柔弱处上。”可见,刚强走向衰老和死亡,而柔弱则是生命力的象征,人应该守柔处弱,不可逞强好胜。“知其雄,守其雌,为天下_。为天下_,常德不离,复归婴儿。知其白,守其辱,为天下谷”,就是说真正懂得刚强的人,才明白守于柔弱的道理,甘愿作为天下的溪涧,这样永远不会背离“德”,而回归到婴儿的状态。真正懂得纯洁的人,才明白守于污浊的道理,甘愿作为天下的山谷,这样就能不断充实“德”,而回归到事物素朴的本质。这样做的前提是“知雄”、“知白”,就是对事物有着深刻的理解和认识,而后做出恰当的选择,即“守雌”、“守辱”,这样才能把握事物的方方面面,顺应事物的发展,因势利导而不强制,做出最合适的选择。(二)处下不争。“上善若水,水善利万物而不争”,正因为水不争,“故天下莫能与之争”。水看起来很柔弱,但是却可以战胜坚强无比的东西。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”水无所不利,但永远谦卑处在下位,老子认为崇高的圣人具有水一样的品质,居卑处下,利万物不与民争利。只有不争,才可以消除对立情绪,达到和谐境界,才能做到“处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。”需要强调的是,老子的谦下不是达到居上目的的手段,而正是因为谦下,不以居上为最终目的,才能居上。同样,也正因为不争,故天下莫能与之争。(三)不敢为天下先。要求我们不要“争先”,因为“圣人后其身而身先,外其身而身存”,人们只有“以其终不自大,故能成其大”,没有自高、自大、自满、自足,所以能成就伟大,而且也只有这样才是真正的伟大。故“圣人处无为之事,行不言之教。万物作而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”万物遵循规律,生生不已,虽然生长不已而并不据为己有,有所作为也不自恃有功。正因为天地万物如此这般,不自占为己有的在作为,反而使人们更尊敬,更体任自然的伟大,所以圣人效法自然法则,用来处理人事,“处无为之事,行不言之教”,是为上智。老子的思维方式是对常规思维的一种超越,是一种大智若愚的智慧,其价值不可磨灭。朱子说读圣贤书,“非但欲理会文字,须要识得圣贤气象”,读书要领会圣贤之意,结合切身体会,不断涵养自身气质,尤其是在当代社会,功利主义盛行,人们在沉重的社会压力下容易迷失自己,此时更须领略老子的人生智慧以找寻精神家园。来源:人间
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