“蔽于天而不知人”意思是：被超人世的幸福所蒙蔽，而不知道人世的实际。
出自战国荀子的《荀子·解蔽》。
节选原文：
墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知智，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。
译文：
墨子蒙蔽于只重实用而不知文饰，宋子蒙蔽于只见人有寡欲的一面而不知人有贪得的一面，慎子蒙蔽于只求法治而不知任用贤人，申子蒙蔽于只知权势的作用而不知才智的作用，惠子蒙蔽于只务名辩而不知实际，庄子蒙蔽于只知自然的作用而不知人的力量。
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《解蔽》本篇论述了有关认识论方面的问题。
荀子认为：“凡以知，人之性也；可以知，物之理也。”人有认识客观事物的能力，而客观事物本身又是可以被认识的。但是，人们又往往容易犯片面性的错误，“蔽于一曲而暗于大理”。
所以，人们必须以“虚壹而静”的方法去正确地认识自然规律和治国之道，以达到“大清明”的境界。这样，就能“明参日月”而不会再被蒙蔽了。
《荀子》一书今存三十二篇，是荀子和弟子们整理或记录他人言行的文字，但其观点与荀子的一贯主张是一致的。在前27篇中，也有几篇，如《议兵》、《大略》等可能是他的学生整理而成的。
荀子是一位儒学大师，在吸收法家学说的同时发展了儒家思想。他尊王道，也称霸力；崇礼义，又讲法治；在“法先王”的同时，又主张“法后王”。他还提出了人定胜天，反对宿命论，万物都循着自然规律运行变化等朴素唯物主义观点。
荀子的文章擅长说理，组织严密，分析透辟，善于取譬，常用排比句增强议论的气势，语言富赡警炼，有很强的说服力和感染力。
参考资料来源：百度百科--荀子·解蔽
意思是蒙蔽于只知自然的作用而不知人的力量。
这句话出自战国荀子的《荀子·解蔽》：惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知人。
白话释义：惠子蒙蔽于只务名辩而不知实际，庄子蒙蔽于只知自然的作用而不知人的力量。
荀子对儒家思想有所发展，在人性问题上，提倡性恶论，主张人性有恶，否认天赋的道德观念，强调后天环境和教育对人的影响。
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原文：昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子 蔽于法而不知贤。申子蔽于埶而不知知。惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知 人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由埶谓 之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一 隅也。
夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能 识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸 也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于 成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。
翻译：
从前游士中有被蒙蔽的，搞乱学派的学者就是。墨子蒙蔽于只重实用而不知文饰，宋子蒙蔽于只见人有寡欲的一面而不知人有贪得的一面，慎子蒙蔽于只求法治而不知任用贤人，申子蒙蔽于只知权势的作用而不知才智的作用，惠子蒙蔽于只务名辩而不知实际，庄子蒙蔽于只知自然的作用而不知人的力量。所以，从实用的角度来谈道，就全谈功利了；
从欲望的角度来谈道，就全谈满足了；从法治的角度来谈道，就全谈法律条文了；从权势的角度来谈道，就全谈权势的便利了；从名辩的角度来谈道，就全谈些不切实际的理论了；从自然的角度来谈道，就全谈些因循依顺了。这几种说法，都是道的一个方面。道，本体经久不变而又能穷尽所有的变化，一个角度是不能够用来概括它的。
一知半解的人，只看到道的一个方面而没有能够真正认识它，所以把这一个方面当作为完整的道而研究它，于是内扰乱了自己学派的思想，外迷惑了别人，上被臣民所蒙蔽，下被君主所蒙蔽，这就是蒙蔽的祸害啊。
本回答被网友采纳关键词：楚文化，史官文化，无我被天蔽,何须去知人
“蔽于天而不知人”是荀子对庄子提出的批评，也可以说荀子的这个观点亦是对老庄所代表的道家下的结论，而最近对道家学习的过程中亦有一些个人的体会，似乎对荀子对道家的说法有不同的理解。但是道家在天人关系中所扮演的角色始终有所争论，到底道家学说怎样来处理天和人的关系，我想采用的方法不是从学说的内容出发，而是在道家思想的源头找到答案。正所谓“问渠那得清如许，唯有源头活水来”。
讲明问题的方法：对“道家”思想的起源进行探求来寻找其学派的特点
首先围绕限制“道家”思想在这篇文章中的范围，因为“道家”是中国土生土长的教派，发展过程中出现过黄老道家派，魏晋玄学派，在民间演化为道教，其间与佛教的互相融合，使得“道家”发展到现在变的杂而多端。本文所要讲的“道家” 以先秦老子、庄子关于“道”的学说为中心的派别。道家之名，始见于西汉司马谈的《论六家之要指》，称为“道德家”。《汉书·艺文志》称为道家，列为九流之一。老子是道家的创始人，庄子继承和发展了老子的思想。本文的道家思想仅仅是从老庄思想出发来探求问题的答案
蔽于天而不知人：被超人世的幸福所蒙蔽，而不知道人世的实际。
作为回应，庄子做了解答来回应荀子：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
人们的知识一定要有所依凭方才能认定是否恰当，而认识的对象却是不稳定的。怎么知道我所说的本于自然的东西不是出于人为呢，怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？