意思是：有一定的财产收入的人，才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的财产收入的人，便不会有一定的道德观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么坏事都干得出来。
节选原文：
民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭、礼下，取于民有制。
译文：
民有一个基本道理：有一定的财产收入的人，才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的财产收入的人，便不会有一定的道德观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么坏事都干得出来。
等到他们犯了罪，然后加以惩罚，这等于陷害百姓。哪有仁爱的人坐朝，却做出陷害百姓的事呢？所以贤明的君主一定认真办事、节省费用、有礼貌地对待部下，尤其是征收赋税，要有一定的制度。
扩展资料
《孟子》一书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容。
《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。
本句反映了孟子的民本思想。孟子认为，国家的根本在于人民，所以恭俭对待人民，要“取于民有制”。
孟子提出民本思想是有深刻的时代背景烙印的。
春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级，饱受战争之苦的是广大平民。
孟子虽为贵族后裔，但也是平民出身，切切实实地感受过战争割据带给百姓的创伤，自小内心便有着一颗仁义之心。
孟子在游学过程中结识儒学，并拜在曾子门下，潜心研究儒学。儒学的“德治”主张同孟子的想法不谋而合，使得他更加潜心的研究。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。
之后，孟子在这一基础上又提出了“仁政”学说，这一学说充分贯彻了孟子所向往的“民本”，更加完整。
孟子也带着自己的学说往来于各国之间，游说各国君主，期待能够运用自己的学说治理这个乱世。很多人多说孟子是个杰出的游说家，在他的众多游说中，都用他那雄辩才略让君王点头称道，最出名的莫过于他与梁惠王的多次辩论。
参考资料来源：百度百科--孟子·滕文公上
“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已”此句意思是有固定产业的人就有固定生活的信心，没有固定产业的人就没有固定生活的信心。如果没有固定生活的信心，就会放荡任性，胡作非为，无恶不作。
本句反映了孟子的民本思想。孟子认为，国家的根本在于人民，所以恭俭对待人民，要“取于民有制”。
全文为：
滕文公问为国。孟子曰：“民事不可缓也。诗云：‘昼尔于茅，宵尔索绹；亟其乘屋，其始播百谷。’民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’阳虎，阳货，鲁季氏家臣也。天理人欲，不容并立。虎之言此，恐为仁之害于富也；孟子引之，恐为富之害于仁也。君子小人，每相反而已矣。夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也；助者，藉也。龙子曰：‘治地莫善于助，莫不善于贡。贡者校数岁之中以为常。乐岁，粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之；凶年，粪其田而不足，则必取盈焉。为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之。使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也？’夫世禄，滕固行之矣。诗云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助为有公田。由此观之，虽周亦助也。设为庠序学校以教之：庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。诗云‘周虽旧邦，其命维新’，文王之谓也。子力行之，亦以新子之国。”使毕战问井地。
孟子曰：“子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平。是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。夫滕壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子莫治野人，无野人莫养君子。请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩。余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也。若夫润泽之，则在君与子矣。”
此篇为佚名所著《滕文公章句上·第三节》，全文译文如下：
滕文公询问有关治理国家的问题。
孟子说：“人民的事情是刻不容缓的，《诗经》上说：‘白天赶紧割茅草，晚上搓绳到通宵。抓紧时间补漏房，开年又要种百谷。’人民百姓的生活道理是，有固定产业的人就有固定生活的信心，没有固定产业的人就没有固定生活的信心。如果没有固定生活的信心，就会放荡任性，胡作非为，无恶不作。等到陷入罪网，然后对他们施以刑罚，这等于是设下网罗陷害民众。哪里有爱民的国君当政，却干出陷害民众的事呢？所以贤明的君主必须谦恭俭朴，礼贤下士，向百姓征税有制度。阳虎说过：‘能富贵的人都不仁爱，能仁爱的人都不会富贵。’夏朝时每家授田五十亩而实行贡法，商朝时每家授田七十亩而实行助法，周朝时每家授田一百亩而实行彻法，实际上征的税都是十分取一。什么叫彻法呢？彻就是抽取之意；助就是凭借之意。龙子说：‘管理土地的税制以助法为最好，而贡法最不好。’所谓贡法就是参照几年中的收成取一个固定数。不管丰年灾年，都要按照这个确定的税额征税。丰收年成，处处是谷物，多征收一些也不算苛暴，但却并不多收；灾年欠收，每家的收获量甚至还不够第二年肥田的费用，却一定要征足这个额定数。作为百姓父母的国君，即使子民百姓怒目而视，一年到头辛勤劳动，也不足赡养自己的父母，却还要靠借贷来凑足租税，致使老弱幼小在山沟荒野奄奄一息，哪里还称得上是百姓的父母呢？那世代承袭俸禄的制度，滕国早已实行了。《诗经》上说：‘雨水浇灌我们的公田，同时也滋润到我的私田。’只有实行助法才会有公田，从此诗来看，周朝也是实行助法的。
“另外还要开办庠、序、学、校以教育人民。所谓庠，意思是培养；所谓校，意思是教导；所谓序，意思是有秩序地陈述。夏朝时叫校，殷商朝时叫序，周朝时叫庠；这个‘学’是三代共同都有的，都是教育人民懂得人与人之间的伦理关系，人与人之间的伦理关系为上层所懂得，小民百姓则能亲和于下层。如果有贤明的君王兴起，必然会来学取这个法，因为这是为王者所效法的。《诗经》上说：‘周国虽然是旧的一个邦国，但其因时代的趋势而成为一个新的邦国。’这是对周文王的称赞。你努力实行这些，也可以使你的国家涣然一新！”
滕文公派毕战来问关于井田制的问题。
孟子说：“你的国君将要实行爱民的政策，特意选派你来，你一定要努力！所谓爱民政策，必须从分清田土的经纬之界着手。经纬之界不正，井田就不会平均，作租税的俸禄就不会公平。所以残暴的国君和贪官污吏必然是不重视田土的经纬之界。田土的经纬之界一旦划分正确，怎样分配田土和俸禄就可以坐下来议定了。
“而滕国，虽然土地狭小，但一样要有官员，一样要有在田野里耕田的农民。没有官员，就没有办法管理农民，没有农民，也就没有办法养活做官员的君子。希望你们在田野上实行九分抽一的助法，在都城中实行十分抽一的税法让人们自行交纳。国卿以下的官员必须要有供祭祀用的田土，这供祭祀用的田土为五十亩；其余的人给田土二十五亩。死葬和搬迁都不离开本乡范围，乡里的田都要同样是井田制，人们出入劳作时相互伴随，抵御盗寇时互相帮助，有疾病事故时互相照顾，这样百姓就友爱和睦了。方圆一里为一个井田，一个井田为九百亩，中间一块田土为公田，八家各以一百亩为私田，但要共同料理好公田；把公田的事办完了，然后才能做私事，这就是区别农民的办法。这只是一个大概情况，至于怎样更健全和完善，就要靠国君和你了。”
这句话的意思是，有稳定财产的人有稳定的价值观和行为准则，而没有稳定财产的人则没有稳定的价值观和行为准则。如果一个人没有稳定的价值观和行为准则，就很容易变得放荡、邪恶、奢侈，无所不为。
这句话的背后，是孟子对于社会制度的关注和反思。在古代中国，财产的不平等分配导致了社会的不公平和道德的败坏。而有稳定财产的人，由于其经济地位的稳定，往往能够保持自己的价值观和行为准则，从而做到有所为有所不为。而没有稳定财产的人，则往往因为生活的压力和利益的诱惑，容易放弃道德准则，做出不道德的行为。
因此，孟子在这句话中强调了财产的稳定对于个人道德的重要性，同时也暗示了社会制度对于个人道德的塑造作用。他认为，只有建立良好的社会制度，保障每个人的基本权利和财产权益，才能促进社会的稳定和道德的提升。