佛教和中国传统文化之间有什么联系?

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佛教产生于公元前6-5世纪的古印度,传入中国的具体时间和年代现在很难考定。据说在公元前二年,大月支国(原居中国北方的一个强盛的少数民族西迁中亚后建立的国家) 的使者伊存到了当时中国的长安即今西安,他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子。这是中国史书上关于佛教传入中国的最早记载。 自从佛教传入中国,势必会与中国的传统文化有所冲突,他们之间的关系也可以从冲突,逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。在这个过程中,许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。 第一个阶段,佛教与中国传统文化的相互冲突。依据历史记载的自从佛教传入中国,势必会与中国的传统文化有所冲突,他们之间的关系也可以从冲突,逐渐相容到相互补充三个阶段来阐述。在这个过程中,许许多多的僧人和历代统治阶级都起了主要作用。佛教传入时间看,在那个时候,儒教、道教以及许多传统的宗教和文化体系都已经很完备了,佛教作为一个外来的宗教,与中国传统文化的差异是显而易见的。比如说,按照当时佛教的正统观点,出家人是不应当礼敬君王,不需要孝养父母的,而这两点总是与中国传统的儒家思想相背离的。但是,佛教坚持万事都要忍耐、来世福今世修的教义。对处于水深火热中的广大劳动人民来说,忍耐可以下世得福是非常具有诱惑的;对统治阶级来说,佛教教义中的忍耐对维护封建统治是具有非常好的作用的,因为中国的传统文化中虽然坚持忠君思想,但有时候也坚持民能载舟,亦能覆舟的以民为尊的思想。统治阶级正是处于这样的考虑从而开始认可佛教的,历史上有记载的第一个开始宣传佛教的皇帝是汉明帝,史载汉明帝于永平七年派遣使者十二人前往西域访求佛法,就是因为当时佛教理论在汉朝境内是不完备的,统治阶级为了利用佛教维护封建统治,已经开始主动向佛教伸出了友谊之手。 第二个阶段,佛教开始与传统的文化相容。从汉明帝到北魏之前,佛教虽然在当时的中国影响力越来越大,但是,其许多观点始终与中国的传统文化相悖的,这些差异长期为人们争论不休。到了北魏时期,统治阶级为了使佛教更有利于维护封建统治,开始鼓励佛教首脑人物对佛教的相关正统的与中国传统文化相悖的观点进行改进,以使两者达到统一,例如,在这个时期,第一次解决了与儒教相冲突的忠君、行孝的观点。在以后的历代统治阶级中,为了巩固封建统治,不断地适时地对相关的佛教观点进行了一些有利于统治阶级的改动,而且在这个阶段,形成了一些以前没有的戒条戒律。到了唐朝,并从唐朝开始,佛教的对外交流增多了,大量的优秀僧人把从外面传译进来的金文与佛教文化本土话,使得佛教与我国的传统文化更进一步地融合了。后来到了梁武帝时期,虽然道教,儒教,佛教之间进行过激烈的争论,但是这丝毫没有阻挡佛教与中国传统文化的融合脚步。相反,在某种程度上还增进了它们之间的联系。 第三个阶段,佛教与传统文化互为补充,逐渐形成了中国本土化的佛教。通过佛教对人们生活的影响日益加深,佛教在很大程度上补充了中国传统文化的不足,佛教也借助中国传统文化形成了“中国化”的佛教。从此,佛教和中国传统文化互为补充,相互促进,成了人们日常文化不可缺的部分。(待续)
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第1个回答  2014-06-22
一个从外面传进来的佛教,何以在中国立足,生根,以至发展壮大,为人民接受。这其中,不乏许许多多的僧人的努力。但是,中国的历代帝王在里面同样起了举足轻重的作用! 汉明帝—佛教的第一次走进统治阶级。佛教最早传入中国的具体时间已经很难考订。公元前二年,大月支国原居我国甘肃的一个强盛的少数民族西迁中亚后建立的国家国王的使者伊存到了当时中国的首都长安即今西安,他口授佛经给一个名叫景卢的博士弟子。这是中国史书上关于佛教传入中国的最早的记录,而此时的佛教只是在少数人中流传,未必为上层官府和史官之流所注意。历史上有记载的第一位与佛教有关的帝王是汉明帝。史籍记载,汉明帝永平七年公元64派遣使者十二人前往西域访求佛法。公元67年他们同了两位印度的僧人迦叶摩腾和竺法兰回到洛阳,带回经书和佛像,开始翻译了一部分佛经,相传就是现存的《四十二章经》,是《阿含经》的节要译本。同时在首都建造了中国第一个佛教寺院,就是今天还存在的白马寺。从此,佛教始为上层官府和史馆之流所注意! 文成帝—佛教成了统治阶级统治人民的工具。到了南北朝时期,拓跋氏中国古代北方游牧民族鲜卑族的一支-拓跋氏,公元1世纪末逐渐控制了黄河流域以北的大部分地区,建立了北魏王朝。公元398年,北魏道武帝把首都从盛乐(今内蒙古和林格尔境内)迁到了平城(今山西大同市)。大约在道武帝建国的时候,鲜卑族的拓跋氏就开始接受佛教思想了。迁都平城以后,在这个新国都里,佛教寺院也相继建立起来了。在北魏时期,由于法果等佛教首脑人物的倡导,北魏初期的佛教界首先解决了拜佛与忠君的关系问题(按照佛教的正统观点,出家人是不应当礼敬君王,不需要孝养父母的,这两点总是与中国传统的儒家思想相背离,因而长期以来为人们争论不休)。为了更好得维护封建统治,为了更进一点地体现礼佛就是忠君的思想,就连寺院里佛像的形体和相貌,也开始仿照皇帝来塑造了。公元452年,文成帝曾经下令雕造了一尊石佛像,完全是按照他自己的形象来制作的。文成帝还根据北魏新的佛教领袖著名禅僧昙曜的建议,修建了中国三大石窟之一-云冈石窟。在其中的四所大窟内选择三世佛作为主要题材,是因为佛教界流传着一种“胡本无佛”的言论,这对于以少数民族为主体的北魏政权来讲是很不利的。假如人们真的相信了佛教和这些游牧民族没有什么缘分,而只是汉族地区流行的信仰的话,那么对于维护他们的忠君礼佛思想,特别是获取汉人民心,将是十分不利的。可见到了这个时候,统治阶级为了巩固自己的封建统治,开始把佛教改造成更加利于自己统治的工具了! 唐太宗/武则天—瑜伽学派传译和佛教的进一步发展。到了唐朝,唐代的统治阶级为了自己的统治,开始尊道教而弃其他教派,但是唐太宗支持唐玄奘远行印度取金,使得佛教在中国的发展更进了一步,虽然当时由于统治阶级表面上是道教的,但是在现实中并没有因为尊道教而排挤佛教,唐太宗是一位开明的君主,他支持玄奘远行西天取金,使得瑜伽学派第一次被传译到了中国,使唐朝当时拥有了更多的佛教金文,为后来佛教的进一步发展奠定了基础。到了武则天时期,武则天改国号为周,自立为王。武则天开始大肆兴起佛教,广建寺庙,对道教开始慢慢地排挤,武则天尊佛教当然不排除为了自己的江山(因为唐朝是尊道教的),但更多的应该是因为她自己的喜好。在当时,由于广修寺庙,以至于劳命伤财,但对佛教的发展起了积极的作用,因为在唐朝(周)统治的几百年里,只有武则天把佛教作为“国教” 梁武帝—中国佛教发展的鼎盛阶段。史载梁武帝是历史上少有的多才多艺的以为皇帝,对佛教,道教,儒教方面,都有很深的研究,尤其是对佛教。他在比较了这三教的特点后,认为佛教对自己的封建统治最为有利,固而开始尊佛教而排挤其他教派。在他的一生中,大量修建寺庙,大量兴佛事,简直可以说是前无古人,后无来者。他在宫里都过着苦行僧的生活,当然,他这样做的目的无非是为了向他人显示自己是真的信奉佛教,这样,就会有更多的人去信佛教从而更有利于他的统治,他用从老百姓身上收刮的血汗大肆兴起佛教,从而使佛教在中国的发展达到了鼎盛时期,虽然他本人并非一个真正的佛教信徒。据史记载,有人因为犯法而须杀头,他表现出悲伤的表情,以示他是一个心向佛之人,可是事实上,他并非一个真正的向佛之人,只是为了籍此得到所谓的公德和统治的长久,然而否刺的是,最后他的皇位被别人抢夺,自己在逃亡中因饥寒交迫而客死他地。尽管如此,他对中国佛教的发展在某中程度上起了举足轻重的作用,佛教发展的鼎盛时期也在此时。 周世宗—佛教的发展开始缓慢甚至停止不前。到了五代时期,北方兵革时兴,社会秩序受到严重破坏,国家对佛教执行严格的限制政策;南方则各国相安,社会比较安定,帝王都热心护教,因此两方的佛教,一则勉强维持,一则续有发展,其情况各不相同。北方从后梁到后汉,度僧一向禁止私度,如后梁龙德元年即再申明令,愿出家者须入京师比试经业。到了后周世宗显德二年便毅然对佛教予以沙汰。凡未经国家颁给寺额的寺院,基本上一律废除,仅在原无敕额寺院的地方许留一、二所。又禁止私度,出家必须通过严格的读经试验。这对佛教本身来说,澄清了一切紊乱的现象,得到一定程度的整顿,并不算是很坏的事,其性质也和前代各次的破佛措施不同,只是北方佛教原来仅获维持的,经此波折就更见衰落了。虽然在南方佛教有缓慢发展,但是从此以后佛教在中国的发展也已告一段落。 五代以后,佛教虽然在普通百姓心中的地位已经非常稳固了,但是从此以后,统治阶级对佛教的发展已经不像以前那样热衷了,佛教的发展趋于平稳,佛教的文化已经融入了中国的传统文化。(完)
第2个回答  2016-10-19
佛教是一种侵略文化,殖民文化,侵入中国后战胜了本土的道教文化。如同日本殖民统治台湾,台湾人必须学日语,用日语而放弃国语一样。早在唐僧取经之前700年,佛教就渐渐地传到中国。为巩固佛教地位,佛教徒利用一切手段进行佛法宣传,培养本土大批佛教骨干(如和尚尼姑,从某种意义上讲唐僧也是汉奸),建立寺庙,疯狂举行各种佛法活动,排斥其它宗教和中国传统文化,使佛教文化渐渐扎根于中国无知的民间,儒道教再也抬不起头了。因此,中国本土道教中的道士很难见到,而外来宗教和尚却很多。到现在,还竟然有人把佛教文化当成中国的传统文化和传统文明,真是不可思议!古老的中国有五千年文明史,佛教侵入只有两千多年,怎能说佛教是中国的传统文化呢?客气地讲,佛教已经融入了中国的传统文化,如同一条支流汇入长江一样。现在中国的佛教文化既有原始佛教文化,又有本土宗教文化,相互渗透,并且原始佛教占主导地位。中国的佛教文化是全部大中华文化的一个支流。
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