这是大鉴禅师说坛经中说自己以前做的一个偈子
全文是:六祖四句偈,亦未见性,以见而未彻也。菩提不可方物,而无物不可方。权作明镜,假名为树,抑又何妨。其病在本无一物,偏于空矣,后人学之,不觉误入断见,不知当就究竟说。根本不能污染,何惧尘埃之可惹。惟对治神秀之执有,使无前偈反成语病。或当时记者未明祖意,文不合旨,亦未可知。至于菩提作树,以喻性也,明镜作台,以喻心也,心固不有,性则非无,原是非空非有,何得偏言本无一物耶。下句何处惹尘埃,更显著实,尤乖性体,故未见性,盖偏空也。言本来无一物,落于断灭见矣,尘埃原非实体,而今宛在,奈幻有何。前偈执有,后偈偏空,菩提不著二边,不立中道,于无实无虚中,既不取涅盘,亦不立生死,尘埃不尘埃,都无所计。若彻悟本来,即知尘埃亦不离自性菩提,惹与不惹,只在觉与不觉耳。此偈以对治神秀之偏有,故如此云云,揆六祖意,未必如是。后云第一莫著空,可知其本来矣,故不足为六祖累也。我人就文论义,应知所择。余前曾作一偈曰:
www.findart.com.cn 菩提假名树,明镜权作台,
本来不污染,说惹亦尘埃。
行者当知尘埃用表无明,无明非有实体,世人每执为有,必欲去之务尽,因此用功愈深,离题愈远。前释圆觉经时,以无明喻珠中之影,不喻珠上之垢,以影垢非擦可净。尘垢属于有相,与珠相对,为是二物。今知无明与菩提不二,体同用异而已。
大鉴禅师的意思是说如果六祖的偈子代表空的,那么我的偈子是空空,连空也空了,究竟涅盘的意思,本来无一物,说“惹”就有了“有无”之别,就不是真的无,所以说“惹”就有相了。
具体对神秀大师偈子、六祖禅师偈子、大鉴禅师偈子各自理解看其缘法,能心领神会则是佛法,不必要比较好坏、高下。
一句佛号即能成佛。本回答被提问者采纳