只要是一个独立的文明，必然都会衍生出一套自己独特的神话信仰体系，世界各国各文明的神话信仰丰富多彩，这也是文化底蕴的一种体现，中国自不必多说，今天说一说日本的本土信仰。
由于日本动漫、游戏等产品的输出，很多人对日本神话也都有一定了解，我们知道，中国的本土宗教就是道教，而日本的本土宗教叫做神道教，两者名称极为相似，难道有什么关系吗？
众所周知，日本自古受中国传统文化的熏陶，中国元素，覆盖日本的方方面面，神话、宗教方面受中国影响，也是必然的，因此很多人一看到神道教这个名字，下意识就会觉得和中国道教关系匪浅。
其实这都是名字的误导，神道这个名字，细究起来，确实出自中国，但日本很多字外表看起来和汉字一样，代表的意义却可能完全不同，所以虽然神道教和道教就差一个字，但本质上蕴含的意义是不一样的。
那么日本的神道教到底是一个什么样的宗教呢？日本神道教最初没有名字，后来佛教传人日本，影响力很大，为了跟佛教竞争抗衡，才正式发明的神道教这个名字，最早出自《日本书纪》，天皇信佛法，尊神道。
日本神道教是一个泛灵多神信仰的宗教，视自然万物为神灵，所以神道教的神灵非常多，号称有八百万，可见神道教的神灵门槛有多低。
其实这种泛灵崇拜，道教也有类似的说法，晋朝的抱朴子葛洪，就提出过一个物老成精的概念，说万物都可成精，不过和日本神道教什么牛鬼蛇神都尊敬不同，在中国成精的一般都被打死了。
这里也可以看出日本神道教和中国道教的不同，道教中不是什么小歘歘都能成神仙的，对道德思想境界有要求，而神道教不论善恶美丑的妖魔鬼怪，都是神灵。而且主要一点，神道教也不信三清。
神道教和道教没什么关系，只是他们都属于泛灵多神信仰。
神道教简称神道，是日本大和民族和琉球族的本土宗教，分为大和神道和琉球神道。
大和神道最初以自然崇拜为主，起源于本州岛和四国岛本地的崇神传统，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。
琉球神道起源于琉球群岛，以龙宫信仰、御岳信仰为主（注：御岳是对琉球神道圣域的总称，是琉球神话中神存在的地方，是接待神的场所，大和神道有类似的鸟居）。
神道教起初没有正式的名称，一直到了公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐在当时的日本扩张开来，为了与“佛法”一词分庭抗礼，于是便创造了“神道”一词来区分日本固有的“神道”，与从外国传入的“佛法”。
神道教的神道又称天道，语出《易经》“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣”。自汉以降，神道又指“墓前开道，建石柱以为标”。
“神道”二字源自汉字，最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。
汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。日本人称称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山岳及树木、狐狸等动植物的灵称为“かみ”。“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。
《古事传记》一书对Kami作了以下的注释：“凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者、善良者、有功者。凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。（即神道教的核心神明观念“森罗万象”。）
历史沿革
神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜﹑祖先崇拜﹑天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神祇，也赋予各代日本天皇神性。
神道教信仰多神，号称有80万神、800万神或1500万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。称日本民族是“天孙民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人间的代表，皇统就是神统。祭祀的地方称神社或神宫，神职人员称为祠官、祠掌等。
神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐在当时的日本扩张开来，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法，吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。
神道教初期以伊势神宫信仰为中心之神道说。镰仓初期受两部神道之影邮兴起，至南北朝时代(一三三六|一三九二),由度会家行完成。以《御银座次第记》、《御银座传记》、《御银座本纪》、《宾基本记》、《凄姬命世记》为神道五部书。其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象。在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。”句中，首次出现了“神道”这个称呼。
佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道教失势。
至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲抑制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。至明治时期，百姓等信仰两宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。
9世纪初至明治维新以前，日本佛教极为盛行，神道教由于没有严密的教义体系和完备的组织，一时成为佛教的附庸。佛教把本地垂迹说应用到对神道教所奉之神的解释方面，谓佛或菩萨是本或本地，而日本神道教的诸神是佛或菩萨为应机说法而显现的化身（或分身），称为垂迹；有时也把日本诸神作为佛教的护法神。在这种理论指导下，先后形成两部神道和天台神道等。
德川幕府时期(1603～1867)，一部分神道学者把崇拜天照大神的神道教义与朱熹理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立；从而出现吉川惟足的吉川神道、山崎斋的垂加神道等学派。
德川后期，由荷田春满倡导，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤，逐渐形成复古神道；依据《古事记》、《日本书纪》等日本古代典籍阐述神道教义，反对儒、佛，并利用部分儒、佛学说和某些西方神学思想来解释神道教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序。同时，在民间以传统的神道信仰为基础，吸收复古神道等神学理论，陆续形成若干神道信仰团体，后称为教派神道。
明治维新(1868)以前，佛教盛行，神道教处于依附地位，二者结合形成两部神道、天台神道等神道学说。
明治初年，兴“废佛毁释运动”。神道教成为国家的宗教。虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。当时在日语中称为“国家神道”。
明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。
1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。信仰神道教的人数约占总人数的80%。
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