“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。
“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”。
“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。
扩展资料
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。
五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。
我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。
打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。
“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
参考资料：百度百科-诸法无我
这个“我”，不依赖其他而存在，能产生一切现象，支配其他事物，永恒存在。
“诸法”，是一切现象，包括物质、精神的所有现象。
诸法无我，是说所有现象，都是因缘和合而生，没有哪一种现象是恒常存在、自主的。
基督教讲的“上帝”是第一因，罗素说：
上帝的存在 最初起因的论点
也许很简单易懂的就是最初起因的论点（据认为，我们看到的世
界万物都有起因，你一步一步地追本溯源，最后就会发现一个最初起
因，我们就给这个最初起因以上帝的名称）。我们看这个论点在今天
完全无足轻重，因为首先今天所讲的起因，同当年所指的完全不是同
一回事。哲学家和科学界人士已经对于起因进行研究，它并没有当年
那样的活力了。除此以外，大家也一目了然，所谓必有最初起因的论
点也是没有活力的论点．我年轻时头脑中对这些问题进行过认真的思
想交锋，在很长一段时间里也赞同最初起因的论点。【直到十人岁那
年，有一天读到约翰·斯图亚特·穆勒自传时，忽然发现这么一句话：
“父亲教导我说，‘谁创造了我？’，是无法解答的难题，因为接着
人们必然要问，‘谁又创造了上帝？’”今天我仍然认为，这句极端
简单的话指出了最初起因这一论点的荒谬。如果说万物都要有起因，
那么，上帝也必有起因，如果存在着没有起因的事物，那也很可能就
是世界，正和可能是上帝一样，因此这一论点就毫无活力可言。这和
印度教的观点是性质完全一样的，他们认为世界置身在一只象背上，
而这象又置身在一只龟背上。如果有人追问“乌龟又在谁的背上
呢？”他们就只能支吾其词：“还是谈谈别的吧！”最初起因的论点
确实并不比这高明。没有任何理由说世界没有起因就不能产生。另一
方面，我们也没有理由说世界不应该本来就是一直存在着的。我们更
没有理由认为世界一定要有个开始。认为万物必定都有个开始的观念
实际上是因为我们缺乏想象而造成的。因此，我大概不必在最初起因
的论点上浪费时间了。】本回答被网友采纳