知识即被确证（justified，亦作证成）的真实的信仰。关于知识最有影响力的作品是柏拉图的《泰阿泰德篇》，书中他发展了知识的定义。我们知道，想要被定义为知识，它必须是真的，并且必须被相信是真的。苏格拉底认为这还不够，人们还必须为之找到理由或证明。
柏拉图将知识定义为被确证的真实的信仰（被相信的事物）。
这个定义暗示我们不能因为相信一件事并且那件事是真实的便说我们知道这件事。一个没有任何医学知识的病人相信他很快会康复，即便日后事实如此，我们不能说这个病人知道他会好，因为他的相信在当时缺乏确证。
因此知识由于确证而区别于人们所相信并且真实的事。认识论所解决的问题就是怎样恰当地确证真实的相信。人们有时将这称为证实理论。
《泰阿泰德篇》中的定义认为我们可以相信一件事而不去知道它。它暗示我们可以相信一切我们所知道的事。这样，我们知道的事是我们相信的事的子集。（《柏拉图全集》） 在哲学史上大部分时间，知识意味着被证实有绝对真实性的相信。任何缺乏绝对真实的都叫做可能的观点。这种观点至少在伯特兰·罗素在20世纪早期的作品哲学的问题中还很流行。在随后的几十年中，这种观点开始失去了人们的关注。
在20世纪60年代，埃德蒙德·盖蒂尔批评《泰阿泰德篇》的知识定义。他指出，在某些情况下一个人所相信的东西在一定程度上得到了证实，但没有到达绝对的程度，在这种情况下，人们可以认为这个人并没有得到知识。 西方哲学家将知识分为两种：先验与后验。
先验意味着仅凭推理得到的知识（先於经验观察），而不受直接或间接经验（这里经验通常指通过感官对于世界的观察）的影响。
后验指其他种类的知识，也就是知识的得来和证实需要借助经验（经验观察之后），也被称作经验性知识。
知识论的核心问题之一是是否存在先验综合知识。概括地讲，理性主义者认为存在，因而就要面对“先验综合知识如何可能”的问题。相反的，经验主义者认为所有的知识在一定程度上都是外界经验的体现，并不存在先验综合知识。
经常被认为有着首要地位（priori status）的知识领域是逻辑和数学，他们探讨的主要是抽象的、形式上的对象（客体）。
经验主义者否认这些领域有前知。两个较著名的反驳是这些知识都是通过经验得来的（如约翰·斯图亚特·穆勒John Stuart Mill）及这些领域不构成真正的知识（如休谟）。 知识既是真的，又被相信是真的，是交集。在详细考虑知识的定义之前，区分相信的具有轻微不同意义的两个含义是很必要的。第一个含义是在某事缺乏足够证据时仍相信它的真实性。在此意义上，一个人可以在意识到自己找不到足够证据的情况下相信 幽灵或一些类似的现象。一个人可能会说“我知道行公路没有坐飞机安全，但我就是不相信”这是一种非理性的恐惧。
第二个含意中，相信某事就意味着认为其是正确的。相信一件事就是单纯通过思考。哲学家们在探讨知识时运用的就是这种相信。这里的逻辑是，一个人想了解一件事物，就必须相信它是真的。
如果有人说“我知道A，但我不相信它是真的。”从深层含义来讲，这个人自相矛盾。
知识与信仰及观点不同。某人声称他相信一件事是事实，当然他有可能犯错误。对于知识却不是这样的。例如，小明认为一座桥是安全的并试图通过它，不幸的是，小明的重量使桥坍塌了，我们可以说小明相信桥是安全的，但他错了。但我们不能说他知道桥是安全的，因为桥并不安全。如果一件事想成为知识，它必须是真的。
同样的，两个人可以相信相互矛盾的两件事，但他们不能知道相互矛盾的两件事。例如，小明可以相信桥是安全的，而同时小刚相信它不安全。但他们不能同时知道两件相互矛盾的事。 若小丽说：自由式是最快的游泳姿势。游法是摆动双腿，及手臂向前面划出近圆状。
依小丽的说话来看，小丽可能具有相关自由泳的知识并真的会游自由泳。若小丽的知识单是从百科全书中得来，她就没有游自由泳的技能。换句话说她有命题性知识，却没有任何过程性知识；也就是知道理论，但不会做。
