关羽 由忠义之将演绎为神
关羽，字云长，本是三国时期蜀国的大将，以忠义勇猛著称，《三国志》谓之“万人之敌，为世虎臣”。但数百年之后，乃至当今，关羽不仅仅是人们耳熟能详的名字，广泛地出现在各种文学作品及民间传说中，还成为受人顶礼膜拜的神，甚至取得了与孔子之“文圣人”相媲美的“武圣人”之称。当然这并非一蹴而就，而是经历了各个时代的洗礼，逐渐升华而至的。
关羽死后被追谥为壮缪侯。根据现有文献记载，唐代已有关庙。据考证董 《荆南节度使江陵尹裴公重修玉泉关庙记》一文的写作时间为唐德宗贞元十八年（802）（《全唐文》卷六八四），此庙之初建必在此之前。又，唐德宗建中三年（782），关羽与其他六十三位古今名将被定为武成庙的配享者，武成庙即用于祭祀姜太公（《新唐书·礼乐志》）。有学者认为关羽崇拜源于祖先崇拜，或源于英雄崇拜；也有学者认为其源于“祀厉”，即对厉鬼的敬奉，并且是具有区域性的，主要在荆州地区。不过不论其最初起源是什么，在这个时期，人们对关羽的印象多来自于对其神勇的崇拜或敬畏。
宋以后，人们逐渐将关注点转移至关羽的忠义上，当然神勇自不必说，只是忠义似乎成了他更大的闪光点。这大概与唐安史之乱以后逐渐兴起的“尊王攘夷”的思潮有关，而这一思潮的核心又在于“尊王”。于是“忠义”成了推崇的关键点，关羽也因此受到统治者的青睐。宋徽宗崇宁元年（1102）封关羽为“忠惠公”，大观二年（1108）加封“武安王”，宣和五年（1123）加封“义勇武安王”，南宋高宗建炎三年（1129）改封“壮缪义勇王”，孝宗淳熙十四年（1187）改封“英济王”，明以后晋爵为帝，清乾隆年间加封为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”。
关羽在统治者以及民众心目中的地位日益崇高，尤其明清以后，其影响所涉及的范围也日渐增广，如军事、司法、商业、水旱灾害、科举选士、甚至秘密会社等。这不是仅仅靠统治者的推崇标榜就能达到的。其民间形象的深入人心，影响的广泛传播还倚靠了释、道二教的积极拉拢，以及文学作品和民间传说中对关羽的塑造与美化。就释、道二教来说，佛教将关羽封为“伽蓝”；道教则奉其为“崇宁真君”，并伴有关羽助张天师除解州盐池水蛟之害的传说。这使得关羽形象的神化在佛、道二教于中国的兴盛与流传中加速，并且深化。就文学作品而言，《三国演义》可称为关羽形象塑造的集大成者，基本统一与确立了关羽红脸、绿袍、美髯、骑赤兔马、持青龙偃月刀的形象，并对《三国志》中关羽简略的生平进行了美化式的扩充。如将关羽的“亡命奔涿郡”，塑造为“因本处势豪以势凌人，被吾杀了，逃难江湖，五六年矣”。又如《三国志》记：“先主于乡里合徒众，而羽与张飞为之御侮……先主与二人寝则同床，恩若兄弟。”这在《三国演义》中则是著名的“桃园结义”。至此，关羽在演义中的出场俨然一副侠风义骨，符合汉以来所谓重然诺、轻生死、扶危救困的侠的形象，更易为民众所接受与崇敬。当然，文学作品对关羽形象的塑造与关羽崇拜是相辅相成的，一方面，文学作品促进了关羽形象的深入人心，加大了关羽崇拜的广度与深度；另一方面，关羽崇拜的兴盛也使得其在文学作品中的形象日渐完整以及完美化。
综上所述，关羽崇拜经历了漫长的发展演变过程，“忠义仁勇”是其核心精神。从统治者到释、道二教，到民间的文学作品及口头传说等等，都对关羽形象的神化起了重要的促进作用，并且其影响也逐渐深入到社会各个层面。如今，华人足迹遍布世界各地，关羽崇拜也随之流传愈广，甚至成为某些领域的文化象征。
参考资料：http://www.morningpost.com.cn/bjcb/html/2007-10/21/content_26669.htm