民可使由之，不可使知之。‘’这句话有两层意思。
其一，愚民之策
可以让民众按统治者的意图去做，但不要告诉民众为何这样做。这句话为历代统治者所推崇，成为统治者治国的指导思想。如果站在统治者的角度看这句话，它是有道理的。
商鞅制定秦法时有一条：对朝廷颁布的法令只能执行，不许妄议。也就是说，朝廷只需叫百姓怎么做，无需告诉他们为什么要这样做，更不许民众议论其对错。民众的认知能力不同，对同一件事的看法就不同；
每个人的社会地位不同，同一件事与他们的利害关系也不同。如果征求民众的意见，则众说纷纭，不但于事无补，反而乱了人心，不利于统治者贯彻自己的决策。比如修万里长城，挖大运河这样的庞大工程，组织民众干就行了，不必讨论其必要性，重要性。一位伟人也说过，历史宜粗不宜细，团结一致向前看。什么叫不宜细？
就是不要把所有东西都告诉民众。这并非愚民，而是减少争论，减少内耗。现在对新中国成立后的一些历史采取冷藏的方式，仍然出于上述目的。
其二、大公之策
民，可使，由之。不可使，知之。这句话出自《论语·泰伯篇》。论语中没有愚民的意思，但为什么有很多人认为孔子的这句话是愚民。这是由于过去的书里没有标点符号，很难点断，断句不同意思也就不一样了。
甚至出现面貌全非，判若两人。这就有了孔圣人愚民与没有愚民之争，是否愚民，要通观论语的主题思想，不能凭一句话，只言半语就下结论，这肯定是不科学的。我认为，民，可使，由之；不可使，知之。
这里边的“使”当派遣、使用讲，由是介词，可以当推荐讲，知，使知道之意。从民众中提拔人才，认为可以使用的，就推荐他；认为不可以使用的，也要让他知道不被使用的原因。
您好，详细的解释如下：
孔子在《论语·八佾》中说过：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”其中的“民可使由之，不可使只之”是指君子对待民众的态度和方法。
“使由之”指的是以引导和激励的方式，鼓励民众自发地从事有益于社会和国家的事业，使他们能够参与和参与社会的发展和进步。这体现了孔子对于民众的予以信任和尊重，相信他们有自我发展和进步的动力和能力。
“使只之”则是指以压制和限制的方式，迫使民众严格遵循条例、规章和权威的指导，限制他们的行动和自由。这种方式可能不利于个人的自我发展和创造力的释放，不容许个体独立思考和表达意见。
孔子的观点是，君子应当给予民众足够的自由和发展的空间，鼓励他们通过正确的道德准则、伦理规范的引导和教育，自觉地在社会中行动和参与，为社会的繁荣和发展做出积极的贡献。这种方式能够激发民众的潜能，促进社会和谐与稳定。
值得注意的是，“使由之，不可使只之”并不是绝对的，它取决于对具体情况和个别人的平衡考量。君子应当根据不同的环境和实际情况，采取适当的引导和管理方式，以实现社会和个体的共同发展和进步。
