如何正确认识看待道教的方术？

Question

如题所述

Answer 1

内容导读

最近发生的一些事件,让许多原来对道教比较陌生的媒体和网友,突然间对道教的文化,尤其是养生和修炼方术,产生了前所未有的关心和兴趣。我想，这对道教来说既是一种挑战，也是一个宣传普及自己文化特质的难得机会。

作为对道教有点研究的学者，我想就如何正确认识和看待道教文化，尤其是其中养生和修炼方术的问题，发表一点粗浅的个人看法。

一

道教是在中国本土产生的古老宗教，是中国传统文化的一个重要载体。道教传统文化中确实有许多讲养生修炼、与传统中医学相关的内容。如存思、导引（含武术）、辟谷、行气（含胎息）、按摩、咽液、房中、祝由、外丹、内丹等等方术。也有一些古代民间流行的方术，如符咒术、堪舆术、占卜术、五雷法等等。甚至还有不少有趣的杂技魔术表演，如吞雾吐火、入水不溺、穿墙隐遁、撒豆成兵、踩高跷、奔日月等等。道教的斋醮法事中，也穿插不少音乐、舞蹈、礼拜、唱赞、游行等各种戏剧性表演，同时展示了精美的服饰、绘画、雕刻和造型艺术。

这些方术有些来自中国的原始宗教和民间文化，有些出自历代高道法师的创造，还有些是汉唐时期陆续从西域和印度传来的。总之，道教保存了相当丰富的传统文化内容，这对我们了解古代中国人民的信仰和生活习俗，以及中国与周边国家间的文化交流状况，是难得的活着的资料宝库。

这里我不想具体介绍这些方术的内容，我想着重说明的是：现在有些不研究道教的人文和宗教学者，看到道教中有许多方术修炼的内容，就想当然地将道教判定为巫术迷信，认为道教不是宗教，或者只是类似萨满教那样缺少宗教超越精神的低级原始宗教。这是一个误解。

二

道教法术虽然吸收了中国原始宗教或民间信仰的部分内容，但我们不能认为它就是萨满教或巫术。因为道教是在道家哲学思想指导下，接受儒家的道德礼仪规范，并吸取融摄了大乘佛教真空观、心性论和因果观念，集诸家之长而成就的宗教。它是一种合道理、且伦理化的高级宗教；是以人的精神和肉体生命的升华和超越为其终极目标的信仰形式。

早在汉代，当时的黄老道家思想融合先秦老庄哲学和阴阳五行家的宇宙论，形成一种以自然演进为特征的气化论宇宙观和世界秩序观念。这种观念后来成为道教教义的理论基础，灌注在道教的养生修炼及其它各种方术中。

这些方术的程序都按照自然道法，亦即元气生成万物的宇宙论和阴阳五行的世界模式论来设计和展开。仅以道教斋醮法事及符咒术为例：在法事中的道坛设置高度、范围；施用符文的时节、方位、颜色；感召的神灵名称、数额、服饰，以及念咒行法的次序等等。我们都可发现其中有一套整齐规范的节奏和尺度，是依据某种人类理智的设计，而非随意所为。如果将正统道教与民间巫师的法术书放在一起，研究道教的专家稍加比较就能看出它们的区别。

体现在道教方术中的这种理智，当然不是西方文化传统中的合逻辑的工具理性，而是中国文化独具的天人合一的自然之理，或曰“天理”、“道理”。其核心理念是以阴阳五行的分合演进来解释宇宙与生命的起源和发展变化之因。

三

它是一种气化论的宇宙观和生命观。近两千五百年来，这种理念是中国各家学派共同秉持的基本观念；它是中国哲学思想、宗教信仰和各种实用技术的理论内核。而道家及道教对此理念的形成和承续作出了最重要的贡献。如果我们抽掉这个理论内核，中国数千年来的精神文明及物质文明成果，都将变成无理可言，徒具其名的陈迹，沦为某些人可以任意叫骂的“封建迷信”。这样的文化虚无主义如果变成现实，恐怕是任何有情感的华夏子孙都不愿见到的。

中国传统宗教和文化是一种自发演进形成的原生文化，其形成的路径和成果与西方文化和科学完全不同，但各有特色。因此我们可以说，道教的养生术及其他方技是非科学的，但绝不是无理智的，更不是全无效验的。与道教理论基本相通的中医药学，也是非科学但有效验的。中国人用它治病数千年，繁衍了世界上最多的人口，没有发生过欧洲历史上那样毁灭性的黑死病。

诸如糖尿病（消渴症）、天花等古代人类的杀手，中国人很早就能有效防治。治病的方法最早见于道教学者的著作中。当然，古代道术和中医与当代科学和西医的有效性相比，已经有些差距。但这只是时代不同和文化背景不同所致。我们决不能据此将人类历史上一切非西方科学的信仰和文化都斥为迷信，一笔抹煞。

英国著名科学史家李约瑟先生在其《中国的科技与文明》书中，对道教方术在中国古代化学、医药学、生命科学等方面的巨大贡献，给与了高度的评价。认为道士是中国古代最具有创造力的人士。火药就是炼丹道士最早发明的，后来道士又用它驱鬼。最初的金属溶解技术、镀金技术也是炼丹道士发明。最初的雕版印刷品是道教的符箓。罗盘原来是风水师所用的工具。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

四

中国的四大发明，至少有三项与道教有关。还有麻醉草药，最初也可能是求仙道士入山采得；发明麻沸散的名医华佗，被道教尊为神仙，至今仍被供奉。历史上著名的中医药家，如《肘后方》作者葛洪、《本草集注》作者陶弘景、《千金要方》作者孙思邈、《食疗本草》作者孟诜等，都是道教徒和方术家。如果没有“迷信”方术的道士，中国何来上述这些发明？在西方中世纪，宗教曾是科学之敌。而在古代中国，道士曾经是技术创造之母。由此可见，宗教与科技的真实关系，绝不像某些所谓的“科学打假”人士想象的那样简单。

人类历史上形成了西方和中国两种各有效验的不同理智和文化体系，这是人类之福。因为它们之间的相互交流，可以各自取长补短，形成新的原创性文化。近代以来中国社会制度和思想文化的飞跃发展，就是吸收了西方科学技术和人文思想的结果。同样，许多近代西方学者，从莱布尼兹到荣格都曾从中国儒教、道教典籍中得到启发，创造了他们的新理论。文化的多元性和差异性，是人类创造力的源泉。这是历史和现实都证明了的真理。为人类多保留一种有效的精神文化体系，不是更好吗，为什么都要统一到西方那里去呢？

我们已说过，道教的方术不是巫术，而是有理可讲的道术。其实就算是巫术，也是科学研究的对象，不必一听到这个词语就神经紧张或精神亢奋。巫术是人类历史上长期存在的现象，从原始部落到当今科技最发达的欧美国家，都有信从巫术的人。既然是客观存在的社会现象，就应该以科学态度去观察了解和分析研究它，解释其存在的样态及原因。而不应假借科学之名一棒子打死它。

五

西方近现代有许多研究巫术的人类文化学家，最著名的英国学者弗雷泽，他的著作《金枝》被誉为“人类文化史上最伟大的著作之一”。弗雷泽将人类文化的进展分为巫术、宗教和科学三个阶段。在谈到巫术与科学的关系时，他有一个令人振聋发聩的观点。他认为巫术与科学是近亲，巫术曾为科学的发展铺平道路。他说：“巫术与科学在认识世界的概念上，两者是相近的。二者都认定事件的演替是完全有规律和肯定的。

并且由于这些演变是由不变的规律所决定的，所以它们是可以准确地预见到和推算出来的。一切不定的、偶然的和意外的因素均被排除在自然进程之外。对那些深知事物的起因，并能接触到这部庞大复杂的宇宙自然机器运转奥秘发条的人来说，巫术与科学这二者，似乎都为他开辟了具有无限可能的前景”。（《金枝》第四章，徐育新等译本，北京新世界出版社，2006年）

相信那些盲目崇拜科学而贬低巫术的人，读到这段话时会大吃一惊。西方最伟大的科学家竟然认为巫术与科学都能准确地预见和推算出未来？这不开玩笑吧。我还想告诉这些人，其实从古至今之所以有那末多人信从巫术，并非因为他们都愚昧无知，易受欺骗，而是因为信从巫术的确能为人们带来某种功效。巫术行为在实现人们的真实愿望方面或许是无效的，但在抚慰和满足人们情感需求方面却有效。事实上，人类有许多心理或情感的需求，是只能或只需用巫术来满足的。

六

例如对某个强大敌人的仇恨和畏惧，你无法打败他，只能诅咒他。诅咒不能实际伤害敌人，但可以帮助恢复自我的心理平衡，缓解畏惧和仇恨情绪导致的精神失常。又如对疑难病症的患者来说，巫医施法虽不能治愈他，但至少可以缓解他心理上的病痛和对死亡的恐惧。

事实上，一个癌症晚期或艾滋病患者，即使到了最现代化的医院，主任医生也可能开给他一张安慰药方或镇痛剂。在这时，无论江湖医生的巫术还是医学博士的进口药品，对病人的效用都差不太多，而后者的费用比前者昂贵得多。从性价比的角度来看，病人很可能选择不去医院。这不是因为他愚昧，恰恰是他头脑精明，或者他根本就付不起昂贵的药费。

巫术在心理治疗方面的作用，也适用于印度教（秘教）、道教等保留较多原始宗教成分的东方宗教。西方学者有这方面的研究和著作。如二十世纪分析心理学大师容格对道教内丹典籍《太乙金华宗旨》和《慧命经》德文译本曾有精辟的评论，写过一本《金花的秘密》。

其中对人类无意识层的心理活动进行了探索。另外，据说欧洲有学者在将道家学说用于安慰濒危病人的临终关怀研究。美国有华裔学者尝试用房中术治疗男性功能病。也有学者举办道教养生院。欧洲一些国家有太极拳、武术、气功等练功团体。东南亚国家有华人宗教团体尝试用方术戒除毒瘾。大体上，发掘东方宗教传统方术用于养生治病，特别是现代社会常见的心理性、精神性、功能性疾病，以补西方医学之不足，在海外已经展开。

七

其实，人类的生存状况是无比复杂的，每一个人都面临着只有他自己才知道该如何应对的处境。古人说，如人饮水，冷暖自知。就是这个意思。为了应对复杂的生活处境，人们发展出多种多样的精神和智慧形式。

巫术、宗教、科学、伦理、习俗等等，都是人类应对生活问题的智慧形式。单靠某一种智慧，无论它是高级还是低级的，科学的还是非科学的，都不足以应对人类面临的所有问题。世界上最愚昧的不是信巫术或信宗教、信养生的人，而是盲目信从某一种智慧能解决所有问题的人。“迷信”这个词的本意就是盲目信从。

问题不在于你信什么，而在于你怎么信。如果将科学知识当作僵死不变的教条，而不是求真务实的探索精神，那么科学也会变成有害的迷信。正如将肉身凡胎的道士当作大仙顶礼膜拜一样。历史上真正有创造力的道人，其实都是些谦虚质朴，韬光隐晦的老实人。真正有成就的科学家，也是那些在书斋和实验室里认真做踏实学问的人。决不会频频上媒体张扬炫耀，拿着科学大棒四处寻找打击对象。

客观的看，道教的养生及修炼方术中，包含着今天仍然有效的合理成分，或有待研究改造的元素；当然也有不少已经失效，但部分普通民众仍然相信的无害的内容。个人认为，对那些合理成分应该继承弘扬，需要改造的内容可以研究，有些已经失效但无大害的方术也不必一概禁止。

八

在一些合法宗教场所，由职业道士从事不违法害人的相关活动，可以默许。在专业学者的著作中分析研究，鉴别真伪，更应鼓励。要允许人们研究探索新的养生治病之道，探索过程中会有失误有歧途，失误了及时纠正就是。但不允许探索就永远不会有新发明新创造。国外在这方面已走到了我们前面，国内因政策、资金和专业人才限制，几乎没有。恰恰是因为没有认真研究探索的人，才会给骗子留下余地。

最要不得的态度，就是盲目崇拜西方科学，而对中国自己的宗教和文化妄自菲薄，横加挑剔，动不动就拿不符合科学说事，诬蔑贬低为“封建迷信”和“巫术”。科学是个好东西，没有人反对发展科学。但是发展科学的目的是造福人类，而不是拿它当鞭子，将丰富多样的人类精神文明花朵抽打得百花凋零。

昨天要消灭中医，今天又辱骂道士，恨不得将中国文化一笔勾销了事。对这样的人真的应该进行科普教育，不是教给他们科学常识，而是真正的科学精神和科学家应有的品德。此外，也要给他们补一补人文社会科学的课程，包括道教基础知识。在防备欺骗忽悠方面，人文科学知识有时比自然科学更管用。