现代的庙会与传统的庙会存在的意义不同。
传统庙会引导人们把希望寄托在鬼神的保佑上。为了祈祷,消耗了许多人力物力于各 种繁琐的祭祀仪式。在精神世界层面, 这样一种信仰心理导致人们对鬼神的依赖, 势必忽视了自身的努力, 在一定程度上助长了靠天吃饭、靠神恩赐、乐天安命、不思创新的心态, 也就往往会阻碍社会的进步。
在现代化进程中, 我们国家的社会结构已经发生了质的变化, 正在迅速地向现代文明转型, 传统庙会与现代社会结构之间的不协调性又是确实存在着的。
庙会：
真正意义上的庙会形成，是在东汉时期，那时佛教传入中国，本土道教也逐渐形成，庙会与宗教活动结合起来，开始绽放出光彩。人们的宗教祭祀活动以佛教寺庙、道教道观为核心，聚集在庙宇周围，因此称为庙会。
庙会集市完全形成是在唐宋时期，当时佛教、道教达到了全盛，对社会生活产生了重大影响。宗教活动的名目繁多，如圣诞庆典、水陆道场，等等，在这些宗教仪式上又融入了许多娱乐性质的活动，如舞蹈、佛像出巡、戏剧等，这不仅吸引了信众观看，许多非信众也由此驻足。
以上内容参考：百度百科--庙会
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第1个回答 推荐于2017-10-07
汉族传统庙会是由古代的宗庙社郊制度演化而来的。曾活跃于中国的广大地区，是真正活着的民俗，很多学者将其称为“中国人自己的狂欢节”。
提起中国古代的庙会，人们会联想到“庙”，认为庙就是道观寺庙。顾名思义，庙会就是在寺庙附近聚会，进行祭神、娱乐和购物活动。
庙会亦称“庙市”。是汉族民间宗教及岁时风俗。也是我国集市贸易形式之一，其形成与发展和地庙的宗教活动有关，在寺庙的节日或规定的日期举行，多设在庙内及其附近，故名。流行于全国广大地区。古代，“日中为市”，进行集市贸易。至南北朝时，统治者信仰佛教，大造寺庙，菩萨诞辰、佛像开光之类盛会乃应运而生，商贩为供应游人信徒，百货云集，遂成庙市。北宋时开封大相国寺庙会极有名，女词人李清照曾与其夫赵明诚相偕至庙会。北京在明代以城西（西单西）都城隍庙规模最大，不仅吃穿用商品无所不有，且有珍奇异宝，连外国客商也来买卖。清代为广安门内的报国寺庙会所取代。雍正时，东西牌楼附近的隆福寺，西四牌楼附近的护国寺，又形成两处庙会。其他庙会也多，所经营各具特点，有的定期每月数次开市，有的每年仅一二次，时间长短与规模大小，各不相同，有纯粹进行商业活动者。市上有坐商、行商及流动小贩，设摊位者须向寺庙交纳租金，白天开市，不做夜市生意。与买卖相应的，则有文化娱乐表演。古代有俗讲、变文、说话等，近代有单弦、相声、琴书、大鼓、快板书、魔术、杂技等，不少文学，曲艺的形成，皆与庙会有关。其活动直至四十年代末。八十年代后，往往作为传统的民俗文化活动，重新开放。唐韩愈《华山女》诗：“街东街西讲佛经，撞钟吹螺闹宫延。广张罪恶恣诱胁，听众狎恰排浮萍。”宋钱易《南部新书》戊：“长安戏场多集于慈恩（寺），小者在青龙，其次在荐福、永寿。”宋李清照《金石录后序》：“余建中辛已，始归赵氏......每朔望谒告出，质衣取半千钱，步入相国寺，市碑文果实归，相对展玩咀嚼。”清潘荣陛《帝京岁时纪胜》：“至于都门庙市，朔望则东岳庙、北药王庙，逢三则宣武门外之都土地庙，逢四则六外之花市，七、八则西城之大隆善护国寺，九、十由东城之大隆福寺，俱陈设甚多。人生日用所需，以及金珠宝石、布匹绸缎、皮张冠带、估衣古董，精粗毕备。”徐重蕃《成都青羊宫花会竹枝词》：“竞卖商场几百家，五光十色斗繁华。胜名不愧称‘花会’，会把眼睛都看花。”
上海辞书出版社1980年版《辞海》这样解释：“庙会亦称‘庙市’。中国的市集形式之一。唐代已经存在。在寺庙节日或规定日期举行。一般设在寺庙内或其附近，故称‘庙会’。《北平风俗类征·市肆》引《妙香室丛话》：‘京师隆福寺，每月九日，百货云集，谓之庙会。’这一历史上遗留下来的市集形式，解放后在有些地区仍被利用，对交流城乡物资，满足人民需要，有一定的作用。”
早期庙会仅是一种隆重的祭祀活动，随着经济的发展和人们交流的需要，庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入集市交易活动。这时的庙会又得名为"庙市"，成为中国市集的一种重要形式。随着人们的需要，又在庙会上增加娱乐性活动。于是过年逛庙会成了人们不可缺少的过年内容。但各地区庙会的具体内容稍有不同，各具特色。
魏晋南北朝时，佛道二教兴起，商品交换日益频繁，寺庙为商业活动提供了商机，庙会就此开始了。庙会由祭祀活动而产生，因娱乐大众而发展，为商品交换而兴盛。
如今逛庙会重又成为百姓春节期间一项必不可少的民俗，许多地方的庙会，区别于过去在寺庙进行的传统，改为在公园和广场等开阔的地方举行，主要是进行文化、贸易和娱乐活动，宗教活动已经很少了
[编辑本段]庙会起源
庙会上的传统婚礼庙会是我国传统的节日形式，反映民众心理和习惯。它的渊源，可以一直上溯到古老的社祭。
周代，王为群姓立社，称为太社，自为立社，称为王社。诸侯为百姓立社，称为国社，自为立社，称为侯社。百姓二十五家为里，里各立社，称为民社或里社。而社神是土地神，为民社的精神支柱，民众向社神祈求风调雨顺，就要进行社祭。
社祭时要有舞乐。《周礼·春官》：“若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣；若乐八变，则地示（同祗，土地神）皆出，可得而礼矣；若乐九变，则人鬼可得而礼矣。”可见，自古以来，祭神时总少不了舞蹈、音乐。这对后世庙会上祭神、娱神以至娱人的活动无疑是有深刻的影响。所以社祭是中国庙会产生的主源。
其次，因庙会的聚众作用，故庙会又称“庙市”。传说黄帝时代“日中为市”。《左传·僖公三十三年》记载：“郑商人弦高将市于周。”有人推测春秋时期已有“庙市”，至少在南北朝时期，寺庙与市场已经发生联系。虽然这时的寺庙与市场的关系还不密切，其发韧之功殊无争议。
东汉时期佛教开始传入中国。同时，这一时期的道教也逐渐形成。它们互相之间展开了激烈的生存竞争，在南北朝时都各自站稳了脚跟。而在唐宋时，则又都达到了自己的全盛时期，出现了名目繁多的宗教活动。如圣诞庆典、坛醮斋戒、水陆道场等等。佛道二教竞争的焦点，一是寺庙、道观的修建。二是争取信徒，招徕群众。为此在其宗教仪式上均增加了媚众的娱乐内容，
如舞蹈、戏剧、出巡等等。这样，不仅善男信女们趋之若鹜，乐此不疲，而且许多凡夫俗子亦多愿意随喜添趣。为了争取群众，佛道二教常常用走出庙观的方式扩大影响。北魏时佛教盛行的“行像”活动就是如此。
原来属于民间信仰的报赛酬神活动，纷纷与佛道神灵相结合。其活动也由乡间里社逐渐转移到了佛寺和道观中进行。在佛、道二教举行各种节日庆典时，民间的各种社、会组织也主动前往集会助兴。这样，寺庙、道观场所便逐渐成了以宗教活动为依托的群众聚会的场所了。
而这些宗教活动逐渐世俗化，也就是说更多的是由民间俗众出面协商举办。这种变化，不仅大大增加了这些活动自身的吸引力和热闹程度，也使这些活动中的商贸气息随着群众性、娱乐性的加强而相应增加。在宗教界及社会各界的通力协助下，使庙会活动得到进一步的发展。
虽然这一时期的庙会不论从其数量还是规模，在全国都已形成蔚为大观的局面，但就庙会的活动内容来说，仍偏重于祭神赛会，而在民间商业贸易方面相对薄弱。庙会的真正定型、完善则是在明清以至于近代。
中国庙会是从古代严肃的宗庙祭祀和社祭及民间的信仰中孕育诞生。汉、唐、宋时期，加入佛、道教的宗教信仰和娱乐形式，尤其经过明清的进一步完善发展，突出商贸功能，从而成为人们经济生活、精神生活和文化生活的重要组成部分
演变发展
清代上海庙会期间的小商贩民间古庙会是一种特殊的社会形式，庙会最早的形式是隆重的祭祀活动，是人们敬祀神灵、愉悦身心的产物。随着社会的发展，特别是经济的发展，庙会和集市交易融为一体，成为人们敬祀神灵、交流感情和贸易往来的综合性社会活动。
在漫长的远古社会，庙会和崇神是一体的。一直到商周时期，庙会都是一种不自觉的活动。
汉代以后，庙会向多元化转变。汉代庙会的主体性质因为佛文化的传入而发生了变化。从此，佛文化如滔滔洪水般涌向中州大地。伴随着佛教教义的传播，佛寺星罗棋布．分布于中原地区的名山、巨邑、小镇。许多著名的寺院如洛阳白马寺，开封相国寺，登封少林寺，临汝风穴寺，镇平菩提寺、石佛寺及瓦宫寺，信阳灵隐寺，光山净居寺，安阳高阁寺，济源盘谷寺，辉县白云寺，汝南小南海，永城崇法寺，许昌文明寺，项城高丘寺等，如雨后春笋，林立中原，并留下了许多神奇的传说。于是，崇佛庙会应运而生，林林总总。中原地区广大庙会群中，佛与道或分庭抗礼，或相互渗透，使庙会文化更加丰富。
唐宋时代的经济高度发展，中原地区居于全国的领先地位，保持着中心位置。道教文化经过帝王们的倡导更迅速地繁盛起来。道教文化是强大的本上文化，庙、台、祠、宫、观、庵等道教建筑在中原地区的分布十分密集。如登封中岳庙、洛阳关林庙、桐柏淮渎庙、济源济渎庙、汤阴文王庙、洛阳周公庙、内乡文庙、准阳人祖庙、西华女娲庙、商丘阏伯台、鹿邑太清官和老君台、浚县碧霞宫、济源王屋山奉仙观和阳台宫等，和各地的龙王庙、天爷庙、祖师庙、娘娘庙、火神庙、土地庙、城隍庙、关爷庙、山神庙、河神庙、禹王庙、圣母庙、二郎神庙、泰山庙、虫王庙等，数不胜数。这些庙宇为日后庙会的发展奠定了基础。尤其是北宋时期，中原地区一度出现了经济大繁荣和文化大繁荣，以东京开封为中心的城镇经济迅速发展，庙会亦应运而兴。
明代是中原广大地区庙会群昌盛的重要转折时期。经济飞速发展，使得在洛阳、黎阳(浚县)、陈州(淮阳)等规模较大的城镇大兴土木、建造庙宇成为可能。明代手工业的繁荣，刺激了生产力的发展、也促进了经济和文化的发展，出现了资本主义的萌芽，庙会在这种背景条件下比以往任何时期都要繁密。
明代庙会有—重要的特点，就是“行会”或者称为“会馆”、“公所”的大量兴起，使庙会更加秩序化。中原地区出现许多“山陕会馆”，他们敬祀关羽，立祠建庙，特别是建造戏楼等祭祀场所，使庙会的影响和作用进一步扩大化。
庙会群和神话传说的关系极为密切。原始神话主要反映中原地区氏族社会的生活，包括天地起源、人类诞生、文化发展和图腾崇拜等内容。西华女娲城庙会、准阳太昊陵庙会、商丘阏伯台庙会、桐柏盘古庙会等，是原始神话集中流传的场所，几乎可以构成人类早期社会的发展史。
[编辑本段]庙会风俗
雍和宫庙会的驱鬼仪式◆祭神仪式
庙会风俗与佛教寺院以及道教庙观的宗教活动有着密切的关系，往往需要举行祭神仪式。例如“行像”活动。“行像”是把神佛塑像装上彩车，在城乡巡行的一种宗教仪式，所以又称“行城”、“巡城”等。北魏孝文帝太和九年（公元485年）迁都洛阳后，大兴佛事，每年释迦牟尼诞日都要举行佛像出行大会。佛像出行前一日，洛阳城各寺都将佛像送至景明寺。多时，佛像有千余尊。出行时的队伍中以避邪的狮子为前导，宝盖幡幢等随后，音乐百戏，诸般杂耍，热闹非凡。唐宋以后庙会的迎神、出巡大都是这一时期行像活动的沿袭和发展。并渐次推广到四川、湖广、西夏各地。元、明以后，行像之风才衰落，很少见于记载。本回答被提问者和网友采纳
提起中国古代的庙会，人们会联想到“庙”，认为庙就是道观寺庙。顾名思义，庙会就是在寺庙附近聚会，进行祭神、娱乐和购物活动。
庙会亦称“庙市”。是汉族民间宗教及岁时风俗。也是我国集市贸易形式之一，其形成与发展和地庙的宗教活动有关，在寺庙的节日或规定的日期举行，多设在庙内及其附近，故名。流行于全国广大地区。古代，“日中为市”，进行集市贸易。至南北朝时，统治者信仰佛教，大造寺庙，菩萨诞辰、佛像开光之类盛会乃应运而生，商贩为供应游人信徒，百货云集，遂成庙市。北宋时开封大相国寺庙会极有名，女词人李清照曾与其夫赵明诚相偕至庙会。北京在明代以城西（西单西）都城隍庙规模最大，不仅吃穿用商品无所不有，且有珍奇异宝，连外国客商也来买卖。清代为广安门内的报国寺庙会所取代。雍正时，东西牌楼附近的隆福寺，西四牌楼附近的护国寺，又形成两处庙会。其他庙会也多，所经营各具特点，有的定期每月数次开市，有的每年仅一二次，时间长短与规模大小，各不相同，有纯粹进行商业活动者。市上有坐商、行商及流动小贩，设摊位者须向寺庙交纳租金，白天开市，不做夜市生意。与买卖相应的，则有文化娱乐表演。古代有俗讲、变文、说话等，近代有单弦、相声、琴书、大鼓、快板书、魔术、杂技等，不少文学，曲艺的形成，皆与庙会有关。其活动直至四十年代末。八十年代后，往往作为传统的民俗文化活动，重新开放。唐韩愈《华山女》诗：“街东街西讲佛经，撞钟吹螺闹宫延。广张罪恶恣诱胁，听众狎恰排浮萍。”宋钱易《南部新书》戊：“长安戏场多集于慈恩（寺），小者在青龙，其次在荐福、永寿。”宋李清照《金石录后序》：“余建中辛已，始归赵氏......每朔望谒告出，质衣取半千钱，步入相国寺，市碑文果实归，相对展玩咀嚼。”清潘荣陛《帝京岁时纪胜》：“至于都门庙市，朔望则东岳庙、北药王庙，逢三则宣武门外之都土地庙，逢四则六外之花市，七、八则西城之大隆善护国寺，九、十由东城之大隆福寺，俱陈设甚多。人生日用所需，以及金珠宝石、布匹绸缎、皮张冠带、估衣古董，精粗毕备。”徐重蕃《成都青羊宫花会竹枝词》：“竞卖商场几百家，五光十色斗繁华。胜名不愧称‘花会’，会把眼睛都看花。”
上海辞书出版社1980年版《辞海》这样解释：“庙会亦称‘庙市’。中国的市集形式之一。唐代已经存在。在寺庙节日或规定日期举行。一般设在寺庙内或其附近，故称‘庙会’。《北平风俗类征·市肆》引《妙香室丛话》：‘京师隆福寺，每月九日，百货云集，谓之庙会。’这一历史上遗留下来的市集形式，解放后在有些地区仍被利用，对交流城乡物资，满足人民需要，有一定的作用。”
早期庙会仅是一种隆重的祭祀活动，随着经济的发展和人们交流的需要，庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入集市交易活动。这时的庙会又得名为"庙市"，成为中国市集的一种重要形式。随着人们的需要，又在庙会上增加娱乐性活动。于是过年逛庙会成了人们不可缺少的过年内容。但各地区庙会的具体内容稍有不同，各具特色。
魏晋南北朝时，佛道二教兴起，商品交换日益频繁，寺庙为商业活动提供了商机，庙会就此开始了。庙会由祭祀活动而产生，因娱乐大众而发展，为商品交换而兴盛。
如今逛庙会重又成为百姓春节期间一项必不可少的民俗，许多地方的庙会，区别于过去在寺庙进行的传统，改为在公园和广场等开阔的地方举行，主要是进行文化、贸易和娱乐活动，宗教活动已经很少了
[编辑本段]庙会起源
庙会上的传统婚礼庙会是我国传统的节日形式，反映民众心理和习惯。它的渊源，可以一直上溯到古老的社祭。
周代，王为群姓立社，称为太社，自为立社，称为王社。诸侯为百姓立社，称为国社，自为立社，称为侯社。百姓二十五家为里，里各立社，称为民社或里社。而社神是土地神，为民社的精神支柱，民众向社神祈求风调雨顺，就要进行社祭。
社祭时要有舞乐。《周礼·春官》：“若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣；若乐八变，则地示（同祗，土地神）皆出，可得而礼矣；若乐九变，则人鬼可得而礼矣。”可见，自古以来，祭神时总少不了舞蹈、音乐。这对后世庙会上祭神、娱神以至娱人的活动无疑是有深刻的影响。所以社祭是中国庙会产生的主源。
其次，因庙会的聚众作用，故庙会又称“庙市”。传说黄帝时代“日中为市”。《左传·僖公三十三年》记载：“郑商人弦高将市于周。”有人推测春秋时期已有“庙市”，至少在南北朝时期，寺庙与市场已经发生联系。虽然这时的寺庙与市场的关系还不密切，其发韧之功殊无争议。
东汉时期佛教开始传入中国。同时，这一时期的道教也逐渐形成。它们互相之间展开了激烈的生存竞争，在南北朝时都各自站稳了脚跟。而在唐宋时，则又都达到了自己的全盛时期，出现了名目繁多的宗教活动。如圣诞庆典、坛醮斋戒、水陆道场等等。佛道二教竞争的焦点，一是寺庙、道观的修建。二是争取信徒，招徕群众。为此在其宗教仪式上均增加了媚众的娱乐内容，
如舞蹈、戏剧、出巡等等。这样，不仅善男信女们趋之若鹜，乐此不疲，而且许多凡夫俗子亦多愿意随喜添趣。为了争取群众，佛道二教常常用走出庙观的方式扩大影响。北魏时佛教盛行的“行像”活动就是如此。
原来属于民间信仰的报赛酬神活动，纷纷与佛道神灵相结合。其活动也由乡间里社逐渐转移到了佛寺和道观中进行。在佛、道二教举行各种节日庆典时，民间的各种社、会组织也主动前往集会助兴。这样，寺庙、道观场所便逐渐成了以宗教活动为依托的群众聚会的场所了。
而这些宗教活动逐渐世俗化，也就是说更多的是由民间俗众出面协商举办。这种变化，不仅大大增加了这些活动自身的吸引力和热闹程度，也使这些活动中的商贸气息随着群众性、娱乐性的加强而相应增加。在宗教界及社会各界的通力协助下，使庙会活动得到进一步的发展。
虽然这一时期的庙会不论从其数量还是规模，在全国都已形成蔚为大观的局面，但就庙会的活动内容来说，仍偏重于祭神赛会，而在民间商业贸易方面相对薄弱。庙会的真正定型、完善则是在明清以至于近代。
中国庙会是从古代严肃的宗庙祭祀和社祭及民间的信仰中孕育诞生。汉、唐、宋时期，加入佛、道教的宗教信仰和娱乐形式，尤其经过明清的进一步完善发展，突出商贸功能，从而成为人们经济生活、精神生活和文化生活的重要组成部分
演变发展
清代上海庙会期间的小商贩民间古庙会是一种特殊的社会形式，庙会最早的形式是隆重的祭祀活动，是人们敬祀神灵、愉悦身心的产物。随着社会的发展，特别是经济的发展，庙会和集市交易融为一体，成为人们敬祀神灵、交流感情和贸易往来的综合性社会活动。
在漫长的远古社会，庙会和崇神是一体的。一直到商周时期，庙会都是一种不自觉的活动。
汉代以后，庙会向多元化转变。汉代庙会的主体性质因为佛文化的传入而发生了变化。从此，佛文化如滔滔洪水般涌向中州大地。伴随着佛教教义的传播，佛寺星罗棋布．分布于中原地区的名山、巨邑、小镇。许多著名的寺院如洛阳白马寺，开封相国寺，登封少林寺，临汝风穴寺，镇平菩提寺、石佛寺及瓦宫寺，信阳灵隐寺，光山净居寺，安阳高阁寺，济源盘谷寺，辉县白云寺，汝南小南海，永城崇法寺，许昌文明寺，项城高丘寺等，如雨后春笋，林立中原，并留下了许多神奇的传说。于是，崇佛庙会应运而生，林林总总。中原地区广大庙会群中，佛与道或分庭抗礼，或相互渗透，使庙会文化更加丰富。
唐宋时代的经济高度发展，中原地区居于全国的领先地位，保持着中心位置。道教文化经过帝王们的倡导更迅速地繁盛起来。道教文化是强大的本上文化，庙、台、祠、宫、观、庵等道教建筑在中原地区的分布十分密集。如登封中岳庙、洛阳关林庙、桐柏淮渎庙、济源济渎庙、汤阴文王庙、洛阳周公庙、内乡文庙、准阳人祖庙、西华女娲庙、商丘阏伯台、鹿邑太清官和老君台、浚县碧霞宫、济源王屋山奉仙观和阳台宫等，和各地的龙王庙、天爷庙、祖师庙、娘娘庙、火神庙、土地庙、城隍庙、关爷庙、山神庙、河神庙、禹王庙、圣母庙、二郎神庙、泰山庙、虫王庙等，数不胜数。这些庙宇为日后庙会的发展奠定了基础。尤其是北宋时期，中原地区一度出现了经济大繁荣和文化大繁荣，以东京开封为中心的城镇经济迅速发展，庙会亦应运而兴。
明代是中原广大地区庙会群昌盛的重要转折时期。经济飞速发展，使得在洛阳、黎阳(浚县)、陈州(淮阳)等规模较大的城镇大兴土木、建造庙宇成为可能。明代手工业的繁荣，刺激了生产力的发展、也促进了经济和文化的发展，出现了资本主义的萌芽，庙会在这种背景条件下比以往任何时期都要繁密。
明代庙会有—重要的特点，就是“行会”或者称为“会馆”、“公所”的大量兴起，使庙会更加秩序化。中原地区出现许多“山陕会馆”，他们敬祀关羽，立祠建庙，特别是建造戏楼等祭祀场所，使庙会的影响和作用进一步扩大化。
庙会群和神话传说的关系极为密切。原始神话主要反映中原地区氏族社会的生活，包括天地起源、人类诞生、文化发展和图腾崇拜等内容。西华女娲城庙会、准阳太昊陵庙会、商丘阏伯台庙会、桐柏盘古庙会等，是原始神话集中流传的场所，几乎可以构成人类早期社会的发展史。
[编辑本段]庙会风俗
雍和宫庙会的驱鬼仪式◆祭神仪式
庙会风俗与佛教寺院以及道教庙观的宗教活动有着密切的关系，往往需要举行祭神仪式。例如“行像”活动。“行像”是把神佛塑像装上彩车，在城乡巡行的一种宗教仪式，所以又称“行城”、“巡城”等。北魏孝文帝太和九年（公元485年）迁都洛阳后，大兴佛事，每年释迦牟尼诞日都要举行佛像出行大会。佛像出行前一日，洛阳城各寺都将佛像送至景明寺。多时，佛像有千余尊。出行时的队伍中以避邪的狮子为前导，宝盖幡幢等随后，音乐百戏，诸般杂耍，热闹非凡。唐宋以后庙会的迎神、出巡大都是这一时期行像活动的沿袭和发展。并渐次推广到四川、湖广、西夏各地。元、明以后，行像之风才衰落，很少见于记载。本回答被提问者和网友采纳
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