西方人认为儒家对科学的贡献为零，你怎么看？

Question

如题所述

Answer 1

西方人认为儒家思想对于科学的贡献几乎为0，自己觉得这不能放在一块去比较，因为反过来如果按照这么比较的话，我也可以认为西方的科学对于思想的发展几乎为0。因为科学它象征的是现实的生产力，而思想它对应的是社会秩序的管理方法，两者是不可或缺的，也是不完全相通的。

以前生产力水平比较低的时候，促进一个社会发展进步的方法，不是科学技术，而是管理社会的秩序，西方的近代科技才发展多少年，最早追溯到牛顿他们那个时代也不过就是三四百年的事情而已。中国儒家思想从很早很早的时候，春秋战国时期到现在2000多年的历史，他们说儒家思想对于科技的发展没有作用，这难道不可笑吗？我们在用儒家思想治国理政的时候，他们还在茹毛饮血的时代呢。

时代不一样不能放在一块去比较，我们确实也要承认，西方近代科技发展之后他们生产力提升的很迅速，那是他们自己赶上的这次机会，但是在中国古代的格局里面，我们用的是儒家思想，治国理政应该是不同朝代，他本身当权者所使用的思想都是不一样的，但是大部分时候是儒家思想占据主流，我们创造了一个又一个的巅峰盛世，而西方那个时候还是分散的战乱的年代。可见那种生产力水平之下，儒家思想它对于社会生产力的进步远远比科技的作用要大。

过了1500年左右，到了16世纪17世纪近代科技逐渐开始萌芽的时候，他们说儒家思想没什么用了，这能一样的吗？中国古代如果没有儒家思想的话，不会有那么多一个又一个巅峰的盛世，没有中国那么多的盛世，很多科技就不会传到国外，他们现在所谓的科技也不见得就能发展成现在这个模样，所以谁的作用都是不可量化的去估量的。

Answer 2

这应该是客观的事实。儒家创始人是孔子，他最强调的就是礼。他强调的礼是有前提条件的，但后人学不会，再加上被封建统治者利用，礼就成了束缚人思想的工具。另外还有孝道，孩子要听父母的，父母死后要守孝三年。本身就舒服人的自由，被封建统治者利用以后更是变本加厉——孩子必须听父母的，否则就是不孝，为世人所唾骂，更可能要受到官府惩罚。这就更加限制了人的思想自由——孩子的思想永远不能超越父母，这样就造成了一个恶性循环——后代的思想永远无法超越前代。中国封建社会历史上的一次次农民革命的失败就说明了问题，即使如朱元璋成功了，也不过是像前代一样做皇帝。直到五四运动以后，被利用的儒家思想的传统被打破，中国才呈现出新气象。但它的影响依然是根深蒂固，即使至今，依然顽固。当然儒家文化对科学的贡献为零，罪责不在儒家文化本身，而在封建统治者们不允许它做出贡献，他们利用礼和孝的思想成功的束缚了人们的思想，限制了人们的自由。

Answer 3

对于西方国家认为儒家对科学的贡献为零，这个观点是错误的。儒家提倡让人守规矩把礼义仁智信忠孝做立身之本。对社会起到安定和谐的作用，让人们安心的发展科学，是有利的。如同佛教的宗旨，人人向善，放下屠刀立地成佛一样。佛教的文化和西方国家的教有类似的观点，画了个大饼给我们，美起名说，修来世道果，或上天堂吧！道教也是这样的，修行自身，守规矩，活好自己，道法自然吧。其实道家的老祖，老子悟出的道德经，详细的讲述了道的玄妙，让人们积累智慧，修行自身，发现自然的道，发现未知的事物，加以引导发展，这就是追求科学。大家都可学习道德经，易经，这是有好处的。易经是中国文化的纲领，易经是积科学，道学，儒学，社会学，玄学，自然之道的论述。为君之道，为人之道，都做了详论。领先西方国家几千年的文化。所以不要在乎西方国家怎么说，让那些个不了解中国文化的东西，去反驳我们吧。

Answer 4

直入主题，什么是科学？科学是一种研究客观事物的通用逻辑范式，它是一种思维模式，一种方法论，一种运用假设、证明、定理、分类、验证等系统化的思维范式来揭示客观事物的本质规律的一种方法。科学不是经验、不是知识、也不是常识、也不是技术；但科学可以总结经验、发现知识、增加常识、增强技术；然而，科学的这种范式本身，又可以称为一种知识，一种哲学和逻辑学上的知识，科学的另一个名字，就叫“自然哲学”。

因此科学和知识的关系，就如同一个莫比乌斯环，互相衔接，一体两面，却又一体一面。

说到古代的科学，很多人第一时间想到的便是中国的四大发明，长城、赵州桥等遗迹，以及教科书上动辄“领先西方八百年”等话语。而实际的情况是，那并不是科学，那属于技术。

不论儒家，还是后来王阳明的心学，讲究的是格物致知，最终目的是“为往圣继绝学，为万世开太平”，这体现出了中国人其实还是非常讲究实用主义，讲究“经世致用之学”，而对于暂时没有实用价值的，事物的根本逻辑与原理，从来没有系统的追究过其根源。

中国古代一直属于一个经验和技术型的强国。不论《九章算术》，还是《天工开物》、《梦溪笔谈》，抑或《本草纲目》，全都属于经验总结型的著作，集合了一个又一个算例、施工图、药方，将其方法、作用都记述的清清楚楚，归纳的明明白白，唯独缺失一个最重要的内容：“为什么”。

科学的真正目的从来都不是为了实用。科学的研究客观上促进了技术的进步，但科学本身的目的并不是为了实用，至少不是为了眼前短期的实用。

真正的科学研究只是为了探究事物的原理，而在当下都是没有什么实用价值的，因为人类认知的前沿本就无法直接落地于实用，认知的边界到实用之间是有距离的。

我们现今生活中使用的种种技术，都是至少几十年前的科学理论成果。而现在人类科学的前沿，诸如量子力学、弦论、基因编辑、黑洞、大型强子对撞机等研究，对于现实生活与普及型的应用基本无任何价值。研究这些理论需要消耗巨额资金，甚至是一个国家综合实力的体现，然而短期的回报也许仅仅是一点“不准确的真理”。

因此可以说科学的特点之一是“没有用”。而科学的另一个特点就是“为什么”。古希腊的哲学家们在面对自然界的种种现象时，就会追问“为什么”。并且不只靠观察和总结来追寻为什么，还会利用逻辑、规律、实验与推演来证明为什么。而“为什么”，则构成了科学探究的根本动力，不是为了“用”，而是为了“知”。

话题回到这里，中国古代到底有无科学？我认为，中国古代唯一能算上科学之启蒙曙光的，便是战国时代，墨家。战国时代，大争之世，但思想自由、百家争鸣，墨家之《墨辩》，古印度之《因明》，古希腊之逻辑学，并称世界三大古典形式逻辑体系。对，科学之核心，不在技术，而在于两大方面，一为形式逻辑，一为实证主义。墨家之《墨辩》就建立在形式逻辑的基础上，拥有了对事物规律的实证主义的思辨。

但遗憾的是，随着战国时代的结束，秦的一统天下，汉的独尊儒术，自此两千余年间，中国之形式逻辑与实证主义思维都再无发展，直至满清，中国都还在使用两千年前总结出来的经验与技术。

不论儒家还是道家，以及后来的张子关学、程朱理学、阳明心学，都仅仅在研究经世致用之术，修身齐家治国平天下之术，而对于探究事物本源的形式逻辑与实证思想都再无建树。

因此从这个角度来说，中国古代仅拥有零散的科学知识和技术经验，而没有真正意义上系统的科学。

Answer 5

我觉得西方人的观点是错误的，儒学很伟大，对科学的发展也做出了一定的贡献。