不矛盾。
道生一，一生二，二生三，三上万物。是说事物的发展是由少到多，逐步发展的。三代表多的意思，多种事物相互组合就会生成更多的事物，就像排列组合。或者DNA组合。
太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八六十四卦。所反映的道理也是一生多的道理，是说事物的发展是以几何级数递增的。
两者反映的道理是一致的没有什么不同。
扩展资料：
道家（信奉老庄等道家学说的哲学学派）
春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。
李约瑟说：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵深根已经烂掉的大树。”“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”，“(道家哲学)对中国科学史是有着头等重要性的”
有中华文化基石之称的道家哲学思想，还通过儒学以及中国化之后的佛学而得以不同程度的体现。
道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派，存在于中华各文化领域，对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。
大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。”
东汉末年道教以黄、老道家思想为理论根据，承袭春秋战国以来的神仙方术衍化形成。
道家基本概念
若是说儒家的中枢是仁的话，那么道家的中枢便是自然。依道家来看，儒的倡导虽好，却只能靠严以律已刻意做到，一有不慎，则内以伤身，外以乱人。宋朝时，儒生发展到“存天理、灭人欲”便可看出。而道以自然为本，以人天生之欲而推之，更加贴近于人的生活。
再配以虚无为体，柔弱为刚，执一以为，齐物为心，则可以做到二厢自然，智愚相宜，强弱相合，以致物我两忘，这是一种木音希声般的仁，故对于儒的“温检恭良让”的人德，道家更注重如何做到自然，故有“虚无、齐物、守一、柔弱、纯粹素朴”五德。
完成五德之后，自然而然做到儒提倡的“仁”和“义”。
人之所好，不过有、得、是、居上、乐。而道家不载于此，以自然而为，仅得大有，大得，大是，大乐。“人皆知持物之乐而不知不持物之乐。”正是说明了道家追求自然的目的。而自然的极致，则似婴儿，无识无是，不受物性。可谓之自然之至。能做到这个境界，道家叫做至人。
参考资料：
一、“道生一，一生二，二生三，三生万物”与“太极生两仪，两仪生八卦，八卦生万象”这两句话不矛盾。
二、为什么一个是“二生三”和一个是：“二生四”？
这只是一个对事物或缥缈的道的衍生的说法，重点在东西或事物的演变，而不是数量的多少，或者说是数字的比如，并不是代表具体演变几个。不是代表具体的东西或数量。
三、区别:
1.比喻或象征的对象的说法不同但实质是一样的。
2.衍生的数量不同，但那只是概指。最终含义是一样的。
四、解释：
1.“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
翻译：道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。
2.“太极生两仪，两仪生八卦，八卦生万象。”
翻译：混沌衍生阴阳，地水火风四元素代指四方或四方圣兽衍生乾，坤，震，巽，坎，离,，艮，兑八卦（乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水,，离为火,，艮为山，兑为泽，也代指八方），八卦组合衍生出世间万物。
扩展资料：
原文：
1.出自于老子的《道德经》第四十二章，原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为自名也。故物或损之而益，或益之而损。觐殷死，议而教人。强梁者不得其死，我将以为学父。
2.太极生两仪，两仪生八卦，八卦生万象。原文：易生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，以此类推，生生不息。
本回答被网友采纳虽然如此过程，其中却不含“阴阳”参与，难以直接推导出“故万物负阴而抱阳，冲气以为和”这个万物结构规律。
所以“二”理解为“纯阴质态纯阳质态”最合理，简称“阴阳”。
其次对于‘一’。“抱一”“得一”“道生一”等等，说明“一”的含义至少有两种：1，“一体性；混沌态”；2，“混沌纯一的物质”。
则“道生一”中“一”解释为“混沌纯一的物质”最合理，简称“混沌”。
由于只有“道”体是“无”，且是“超越有无而合一”的“玄”态，所以才真正具有“不减不灭，普遍存在”性。其他“一，二”则都是“有”，在宇宙生化过程里是依次或转化或更替或改变存在形式的。
“三生万物”不能直接据此解释“三”，要先弄清楚“万物”所指。《道德经》里有不少地方提及“万物”，但根据具体语境所指各各不一，需要具体分析。
由下文“万物故万物负阴而抱阳，冲气以为和”，应该知道“万物”乃是“冲气以为和”的万物，即“万千生命之物（包括人）”。在如《道德经》里“万物（：芸芸者）并作，吾以观其复”。
再回头看“三”。“三”生万千生物，必然是除一切生物之外的存在物，那么‘天（至阳）’‘地（至阴）’都是其中两个，另外一个则可能是指“水”，也可能是指“天地之间的气虚”。
指“水”，除“太一生水”提出水的先在性外，还可以从“陆地，海洋，天空”三种直观结构来理解。且《道德经》里说“天地相和，以降甘露（水）”，可见“天地可生水”而不是“太一生水”。但是由“天，地，水”生“万物”，虽然含有“阴阳”其中，但是不能够得出“（万物）冲气以为和”的结论（否则，应该说“（万物）纳水以为生”了）。
由“（万物）冲气以为和”，可知“气”是“万物”的生存必须。三由此解释为“天，地，天地之间的气虚（由‘道’蕴蓄）”。
这样也比较符合古人的宇宙观“上有无限高广的纳藏至阳的天，下有无限深广的纳藏至阴的地（包括水），两者平行之间，则是容纳万物的气虚”。
这样的解释不但直观，如古神话中“盘古开混沌而分天地虚空”，也有这样的直观性依据。
还可以在《道德经》里有照印：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出（比拟‘道’所运转的气虚）”。可见，老子是有所深刻观察天地结构的。
有说三乃“天地神”，不但前后句不照应，且违背老子“人法道，道运行一切”的观点。
有说三乃“天地人”“三才”，这是依据现实存在结构来归纳的说法。不可取，且作为宇宙起源衍化说，未免水平低级。
综合上述研究，可以得出这样的解释：
道生出混沌，二者浑然一体，之中有孕育出阴阳（二），阴阳运转使“混沌分化成天，地，气虚（三）”，其中天蕴蓄至阳，地蕴蓄至阴，气虚则起调和运动作用，三种力量三种成分一起衍化出其他万物（包括有制造改造能力的人）。所以由此说‘故万物负阴而抱阳，冲气以为和’。
用我的古文正解里的话则是：
万物者，有形；物物者，混沌；有有者，恍惚；恍惚已极，是名曰大道。是以，道生混一，混一孕阴阳，复化天地气虚。天有象，地有质，气有示，含阴阳，一大道，是谓玄谷；天以神，地以体，气以息，和阴阳，契大道，万物生之。是以，大道起分化，有无起阴阳，阴阳起势时，势时起衍畜，衍畜被合和，合和被清静，清静被自然，自然被大道。
是以，万物莫不负阴而抱阳，冲气以为和。是以物或益之而损，或损之而益，以复正和。
所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。
太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。
关于“两仪”，综合历代易学家的理论，计有七说：一说为阴阳，一说为天地，一说为奇偶，一说为刚柔，一说为玄黄，一说为乾坤，一说为春秋。但通常是指阴阳。
四象的说法更多，如少阳、老最、少阴、老阴；东、南、西、北；春、夏、秋、冬；青龙、白虎、朱雀、玄武；金、木、水、火……
其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。
人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。
无极生太极，是一个飞跃的过程，简单说就是无中生有
太极生两仪，简单说就是无性单细胞进化出阴阳两性
两仪生四象就是阴阳两极衍生出来的以东南西北为代表的四种表征
四象生八卦就是四象衍生出来的八种蕴含世间万物的八种表征
这是中国传统哲学思想的起源和精髓
也可以这样理解，所有复杂的事物，都是由简单事物排列组合衍生出来的本回答被网友采纳
道生一，一生二，二生三，三上万物。是说事物的发展是由少到多，逐步发展的。三代表多的意思，多种事物相互组合就会生成更多的事物，就像排列组合。或者DNA组合。
太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八六十四卦。所反映的道理也是一生多的道理，是说事物的发展是以几何级数递增的。
两者反映的道理是一致的没有什么不同。
四象包含空间，时间，阴阳，方位等，在此基础上衍生万物。
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