"道"如果可以用言语来表述,那它就是常"道"("道"是可以用言语来表述的,它并非一般"道");"名"如果可以用文辞去命名,那它就是常"名"("名"也是可以说明的,它并非普通的"名")。
扩展资料:
一、道可道,非常道。
道可道,非常(恒)道。出自老子《道德经》第一章。
二、原文。
道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。"无",名天地之始;"有",名万物之母。 故,常"无",欲以观其妙;常"有",欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
三、《老子》开篇即说:"道可道,非常道。"后人在诠释这句话时,产生了歧义。在北宋以前,主要有三种不同的诠释。
1.道若可以言说,就不是永恒常在之道。
持此种观点的人为《老子》注家的主流。从战国末期的韩非,到西汉严遵、东汉河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陆希声等人,都主张道不可言说,主要是为了体现美感。
2.道可以言说,但不是人间常俗之道。
唐代李荣说:"道者,虚极之理......以理可名,.称之可道,故曰吾不知其名,字之曰道。非常道者,非是人间常俗之道也。人间常俗之道,贵之以礼义,尚之以浮华,丧身以成名,忘己以询利,失道后德,此教方行。今既去仁义之华,取道德之实,息浇薄之行,归淳厚之源,反彼恒情,故曰非常道也。"李荣把"常道"解释为"常俗之道",认为老子之道不是常俗之道(儒家)。司马光的诠释接近第二种观点。司马光说:'耳世俗之谈道者,皆日道体微妙,不可名言。老子以为不然之所谓道者曰道亦可言道耳,然非常人之所谓道也。......常人之所谓道,凝滞于物。"司马光跟李荣一样,都主张道可以言说,都不从本体的意义上诊释"常道"。这是他们的一致之处,也是他们跟绝大多数《老子》诊释者不同的地方。但他们二人对"常道"的具体解释,一个指人间常俗之道,一个指常人所谓的道。虽然二者的字面意义相差无几,但实际内涵则大不一样。李荣作为一个道士,他所说的"常俗之道",从其解说来看,显然是指儒家的仁义礼教。'而司马光作为一个正统的儒家学者,他不可能认同道士李荣的观点。他对老子之道与常人之道的区分,是从认识水平来说的。他批评平常人所谓的道"凝滞于物",是说平常人的·认识局限于具体事物,只能认识表现具体事物中的"道",而不能超越具体事物,认识道休之大全。
3.道可以言说,但道非恒常不变之道。
唐玄宗说:"道者,虚极妙本之强名也,训通,训径。首一字标宗也。可道者,言此妙本通生万物,是万物之由径,可称为道,故云可道。非常道者,妙本生化,用无定方,强为之名,不可遍举,故或大或逝,或远或返,是不常于一道也,故云非常道。"唐玄宗把"非常道"解释为"不是常而无不变之道",认为老子之道是变化无常的。
“道可道,非常道;名可名,非常名。”的意思是:意思是可以用语言表述的“道”,它不是永恒的道;可以用语言说出的“名”,它就不是永恒的名。也可理解为:道路是可以行走的,却不是平常人所走的道路;名是可以求得的,却不是平常人所追求的名。
出自老子《道德经》九九八十一章的第一章的开头句,也是道经的总纲。
“道可道,非常道。”前一个“道”同于后一个“道”,都是名词“道路”的意思,但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”,是名词用作动词,为“行走”的意思。“常道”,指没有体道的平常人行走的道路,也即追求外在的名利之道。
“名可名,非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”之名(二十五章);中间的“名”,是名词用作动词,即“求得”、“占有”的意思;后面的“名”,指功利之名。“常名”,指常人所追求的名也即功利之名。
圣人内求,所得之名,虽虚而实;常人外求,所得之名,虽实而虚。首章开宗明义,确立了道的哲学概念,并向世人说明:人类的康庄大道不是常人之道而是圣人之道,人生的意义也不应是追求外在的名利而是追求内在的真朴。
拓展资料:
老子,姓李,名耳,字伯阳。老子有两个可能的身分,一是老聃,一是老莱子。中国春秋时代思想家,是中国伟大的哲学家和思想家之一,道家学派创始人,被道教尊为教祖。曾担任守藏史(藏书室室长)。著有《道德经》一书,是道家学派的经典著作,他的学说后被庄周发展。
道家后人将老子视为宗师,与儒家的孔子相比拟,史载孔子曾向老子请教关于礼的问题。到了唐朝武宗时期老子被定为是三清尊神之一太上老君的第十八个化身,但是早期的道士却认为老子是太清神的手下。老子与后世的庄子并称老庄。
老子在函谷关前著有五千言的《老子》一书,又名《道德经》或《道德真经》。《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。
《道德经》分为上下两册,共81章,前37章为上篇道经,第38章以下属下篇德经,全书的思想结构是:道是德的“体”,德是道的“用”。上下共五千字左右。
道可道 非常道
老 子曰:“下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”。就是缺少悟性,见识浅薄的人,听到“道”就大笑不止,表现出鄙视、讥笑的语态,是因为“道”理论高深,不容易理解,如果人人都能理解轻易接受,那就不足以称之为“道”了。很多法 门讲道,其实就是修心学佛的一种方法。只是叫法不同而已。
为什么要学佛?学佛是让你们救 度众生,不是只为自己,只有救 度众生你的果位才能上去,你的境界才能提高。果位越高,救 度众生的境界也越高。如果只知道救自己,其实你已经没有能力救 度众生,没有能力做功德了。比如你天天为自己念经,实际上是你自己欠债太多来不及还,你怎么去做功德呢?又怎样救渡众生呢?就象自己挣的钱都还债了,哪有钱来帮助别人。度众生是我们的目地,怎样度众生呢?
首先要破邪立正,破除邪的东西,即破除不正的东西,邪的东西。只为自己的利益去做事情就是不正。所以要把思想上肮 脏的东西全部破除,才能成为正,当你破邪立正之后,你的智慧就会慢慢产生圆融,佛法上叫定慧圆 明之象,也就是定下来之后智慧就开了,就圆融明白了。比如有些人的脸你一看就知道很聪明,而智商有问题的人你一看就知道傻傻的。定慧圆 明之象,非常重要,是你破邪立正的结果。
辩才无碍,就是嘴巴去讲,去辩论。比如救人劝说别人修心,你嘴巴不会讲,别人提出的问题,而你如果没有一种能力去讲,明明是真 理有的就会越辩越不明。嘴巴有辩论能力叫辩才,无碍就是没有阻碍,你们去弘 法如果嘴巴不会讲,这个法如何弘呢? 一定要无碍就是你的嘴巴讲佛法讲的特别好,没有阻碍,这点很重要。一个人要具有很多本领来弘 法,要有智慧,要具有大无畏的精神,大无畏就是把自己忘记,不要把自己放在第一位。如果这个人在弘 法,不论是正说,引说,实际上都是妙法。
正说就是正确很严厉的说,直接告诉你什么可以做,什么不可以做。在这里为什么用引说,而引说叫反正话,今天想把这个人讲通,你可以用很多种方法引他清 醒,如果用正常的方法不能让他清 醒,你可以用另一种方法。也就是说你今天想把这个人讲通,让他信佛念经,有时讲话要引导他去想。比如医生告诉病人,你这个病如果不好好医治,以后会引发什么什么重病,这个医生说得没错呀。但是正常的医生是不应该这样说的,因为说了病人心里会怕,会有压力,对有些病人不能这么说,但对有些病人就得这样说,因为有些病人更本就不理解医生,不相信医生,如果不讲严重一点他就不会重视自己的病。
正说,引说均系妙法。如果你目地是真正的为了救 度众生,说法上有一点引说也是妙法,因为当你真正想救这个人时,你必须要用尽你的方法来达到自己的目地,但是里面要有一个原则,叫主因更正,即你主要的因果,你的根是正的,稍有一点引说没关系。人要有信念,如果发心正就会有一系列的妙法。
下面给徒 弟说一下学佛的根基。
中下根者闻法时会有大反应,“大反应”是现代话,中下根者,就是修为一般,不是太好的人称为中下根的人,根就是你的根本,是你前世所修带来的修为,中下根的人一听到佛法就会大惊怖,即惊恐。就象师父在说法时,如果说到有些事情,根基很浅的人,他们听到后会恐怖。当你有想法有表情时,你的根基是浅的。
就是给中下根者弘 法时,你劝说学佛时,他会很诧异,“原来人间还有这种事情”,然后会惊恐,当你劝人学佛时,就是要让他有些惊恐感。比如一个经常杀 生的人,你告诉他,某某某就是因为常杀 生,如何如何了。他听后一惊,然后就恐怖了,感觉自己不能再做这些事情了,你这是不是救了他?对那些中下根者就得用这些方法,让他们彻底明白觉 悟,才能改变。
老 子曰:“下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”。就是缺少悟性,见识浅薄的人,听到“道”就大笑不止,表现出鄙视、讥笑的语态,是因为“道”理论高深,不容易理解,如果人人都能理解轻易接受,那就不足以称之为“道”了。很多法 门讲道,其实就是修心学佛的一种方法。只是叫法不同而已。
师父教你们做人处事的方法:
安祥是处事第一法。谦退是保身第一法。
涵容是处人第一法。洒脱是养心第一法。